บทความของ ฌอง มารี โรบิน Jean-Marie Robin: “ฉันไม่ได้ให้ความสำคัญกับตัวตนของฉันมากนัก” สนาม “สิ่งมีชีวิต-สิ่งแวดล้อม”

ธรรมชาติของมนุษย์

โรงเรียนจิตอายุรเวทแต่ละแห่งมีแนวคิดที่ชัดเจน (ชัดเจน) เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ หรือบ่อยกว่านั้นคือแนวคิดโดยนัย (โดยนัย) นี่คือสิ่งที่น่าสนใจที่จะนำมาเป็นจุดเริ่มต้น: แนวคิดของบุคคลในการบำบัดแบบเกสตัลต์คืออะไร? ผู้เขียนทฤษฎีการบำบัดแบบเกสตัลท์ Perls และ Goodman ดำเนินการจากแนวคิดเรื่อง "ธรรมชาติของมนุษย์และสัตว์" นั่นคือ พวกเขาสังเกตว่าธรรมชาติของมนุษย์มีลักษณะเฉพาะด้วยปัจจัยทางสรีรวิทยาและสัตว์มากพอๆ กับปัจจัยทางสังคมและวัฒนธรรม เมื่อพูดถึงธรรมชาติของมนุษย์ในฐานะสัตว์ เราไม่ได้หมายถึงการลดมนุษย์ให้เหลือสภาพของสัตว์หรือมีส่วนร่วมในลัทธิธรรมชาตินิยม เช่น รุสโซ ในทางตรงกันข้าม เรากำลังพูดถึงความจำเป็นในการรับรู้เงื่อนไขหลักในการดำรงอยู่ของเรา ในทฤษฎีการบำบัดแบบเกสตัลต์ ธรรมชาติถูกนำเสนอในฐานะพลังที่ทรงพลังและควบคุมตนเอง และมีการตั้งสมมติฐานว่ามีภูมิปัญญาทางนิเวศวิทยาประเภทหนึ่งที่ประกอบด้วยความร่วมมือกับธรรมชาติมากกว่าความพยายามที่จะครอบงำมัน นอกจากนี้ยังไม่ใช่คำถามของการเพิกเฉยการลดลงและการไหลของแรงกระตุ้นตามธรรมชาติซึ่งจะทำให้บุคคลมีความเสี่ยงต่อการรบกวนทางประสาทในการรับรู้ถึงการดำรงอยู่ของเขาเองตลอดจนการรับรู้ถึงการมีอยู่ของเขาในโลก

สนาม “สิ่งมีชีวิต-สิ่งแวดล้อม”

ประการแรก ขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าคำจำกัดความของสัตว์และการดำรงอยู่ของมันนั้นรวมถึงสภาพแวดล้อมของมันด้วย (ไม่มีสิ่งมีชีวิตใดที่ไม่มีสภาพแวดล้อม) ดังนั้นคำจำกัดความของสิ่งมีชีวิตจึงควรเป็นคำจำกัดความของสิ่งที่เราเรียกว่า "ทุ่งนา" สาขาสิ่งมีชีวิต-สิ่งแวดล้อม สาระสำคัญของสาขานี้ "สิ่งมีชีวิต - สิ่งแวดล้อม" คือความซื่อสัตย์ จากธรรมชาติที่แยกกันไม่ออกของสาขานี้จะต้องเข้าใจและพัฒนาทฤษฎีที่เป็นพื้นฐานของวิธีการบำบัดแบบเกสตัลต์ สภาพแวดล้อมที่เป็นปัญหานี้ไม่ใช่โลกที่มีรูปทรงคลุมเครือและคลุมเครือ ไม่ใช่แค่โลกเท่านั้น โลก, นี้ โลกของฉัน.

การควบคุมตนเอง

แนวคิดที่ว่าร่างกายของสัตว์มีความสามารถในการควบคุมตนเองนั้นมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดของสาขา "สิ่งมีชีวิต-สิ่งแวดล้อม" หากธรรมชาติของมนุษย์ถูกกำหนดโดยแนวคิดของสาขา "สิ่งมีชีวิต-สิ่งแวดล้อม" การติดต่อระหว่างสิ่งมีชีวิตกับสิ่งแวดล้อมก็จะกลายเป็น "ความจริงเบื้องต้นที่ง่ายที่สุด"

ในความเป็นจริง ไม่มีหน้าที่ใดในสัตว์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการสัมผัสกับวัตถุหรือสิ่งแวดล้อม อย่างน้อยก็เพื่อความอยู่รอด: สัตว์จำเป็นต้องหายใจ เคลื่อนย้าย ให้อาหารตัวเอง ซ่อน สืบพันธุ์ ฯลฯ ดังนั้นทฤษฎีธรรมชาติของมนุษย์และสัตว์จึงประกอบด้วยหลักการของการควบคุมตนเองซึ่งเรียกว่าสิ่งมีชีวิตซึ่งก็คือสิ่งมีชีวิตที่เป็นของสิ่งมีชีวิตซึ่งถือว่ามีความสมบูรณ์ในฐานะหน้าที่ของสนาม การกำกับดูแลตนเองจะดีถ้าสาขานั้นไม่ถูกรบกวนด้วยปัจจัยบางอย่าง เช่น สังคมวัฒนธรรม หรือง่ายกว่านั้น หากไม่มีสิ่งใดจากนอกสาขารบกวนกระบวนการติดต่อที่กำลังดำเนินอยู่ ปฏิสัมพันธ์ระหว่าง “สิ่งมีชีวิตและสิ่งแวดล้อม” จะดำเนินไปได้ดีและราบรื่น โดยเริ่มจากการควบคุมตนเองและเพื่อประโยชน์ของการควบคุมตนเองในภาคสนามนี้

ติดต่อและติดต่อเขตแดน

จากนี้เราเชื่อว่าจิตวิทยาควรศึกษาปรากฏการณ์การติดต่อทั้งหมดที่เชื่อมโยงสิ่งมีชีวิตและสิ่งแวดล้อม ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับร่างกายคือสาขาวิชาสรีรวิทยาในความหมายกว้างๆ ของแนวคิดนี้ นั่นคือชีววิทยา ทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับสิ่งแวดล้อมจะเป็นสาขาสังคมวิทยา ภูมิศาสตร์ ฯลฯ แต่ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการสัมผัสระหว่างสิ่งมีชีวิตที่กำหนดและสภาพแวดล้อมของมัน: ปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นที่ขอบเขตของสิ่งมีชีวิตกับสิ่งแวดล้อม (นี่คือชุดของปรากฏการณ์ที่การบำบัดแบบเกสตัลต์เรียกว่าขอบเขตการสัมผัส) - จะเป็นเป้าหมายของจิตวิทยา ด้วยเหตุนี้ จิตวิทยาจึงสามารถนิยามได้ว่าเป็นการศึกษาความสมบูรณ์ของปรากฏการณ์ที่จะเกิดขึ้นที่ชายแดนนี้ ขอบเขตการติดต่อ "สิ่งมีชีวิต- สิ่งแวดล้อม- กล่าวอีกนัยหนึ่งจำนวนทั้งสิ้นนี้สามารถอธิบายได้ดังต่อไปนี้: วิธีต่างๆ ที่กลไกทางสรีรวิทยาทำหน้าที่สัมพันธ์กับสิ่งที่ไม่ใช่ทางสรีรวิทยา ( โลก) นั่นคือพวกเขากลายเป็นจิตวิทยาในกระบวนการติดต่อและผ่านการติดต่อ

หน้าที่ทางสรีรวิทยาเกิดขึ้นภายในร่างกาย แต่ไม่สามารถทำได้เป็นเวลานานโดยไม่ต้องประสบกับความจำเป็นในการดูดซึมบางสิ่งจากสิ่งแวดล้อม หากเพียงเพื่อให้สิ่งมีชีวิตสามารถอยู่รอดและพัฒนาได้ ในการดูดซึมบางสิ่งจากสิ่งแวดล้อม สิ่งมีชีวิตจะต้องสัมผัสกับมัน เช่น ดังนั้นเขา มุ่งมั่นเพื่อบางสิ่งบางอย่างและ เอามาจะเป็นอะไรบางอย่าง ในขณะนี้เองที่สรีรวิทยาสามารถกลายเป็นจิตใจได้ และหน้าที่ของการอนุรักษ์ก็สามารถสัมผัสได้

การติดต่อมักจะสันนิษฐานว่ามีวัตถุภายนอกอยู่: ตามที่ Gestaltists กล่าวไว้ จริงๆ แล้วมันเป็นความเข้าใจผิดที่จะพูดถึงการติดต่อกับตัวเอง เพราะเป็นไปไม่ได้ที่จะ "กินตัวเอง"; จำเป็นต้องพบกับโลกรอบตัวเราและดึงออกมาจากมัน คำว่า "การติดต่อ" จะปรากฏตลอดการนำเสนอวิธีการของเรา เพราะไม่ต้องสงสัยเลยว่านี่คือแนวคิดหลักของการบำบัดแบบเกสตัลต์ การติดต่อคือประสบการณ์ มันคือประสบการณ์การทำงานของขอบเขตระหว่างสิ่งมีชีวิตกับสิ่งแวดล้อม

การติดต่อคือการตระหนักรู้ในสนามซึ่งเป็นสนามของเรา และในขณะเดียวกัน ก็เป็นการตอบสนองของกลไกที่เกิดขึ้นในสนามนี้ มันคือการรับรู้ถึงสิ่งใหม่ ๆ ที่กำลังเรียนรู้และการแสดงออกของทัศนคติของเราต่อมัน นอกจากนี้ยังเป็นการปฏิเสธทุกสิ่งที่ไม่สามารถหลอมรวมได้ ดังนั้นการสัมผัสใดๆ จึงเป็นการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์ของร่างกายและสิ่งแวดล้อม โดยการสัมผัสสิ่งมีชีวิตจะสร้างมันขึ้นมาเพื่อรักษาความแตกต่างของมัน และยิ่งไปกว่านั้น โดยการดูดซึมสภาพแวดล้อม มันก็จะรักษาความแตกต่างของมันไว้

การปรับตัวอย่างสร้างสรรค์

ฉันพูดถึงการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์ แนวคิดนี้ชี้ไปที่การสังเคราะห์การปรับตัวและความคิดสร้างสรรค์ที่แยกไม่ออก การปรับตัวเป็นกระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างความต้องการของร่างกายกับความสามารถของสิ่งแวดล้อม

ความคิดสร้างสรรค์จะเชื่อมโยงกับแนวคิดของสิ่งใหม่ นั่นคือการค้นพบวิธีแก้ปัญหาใหม่ ทางออกที่ดีที่สุดที่เป็นไปได้ การสร้างโครงร่างใหม่ ความสมบูรณ์ที่เชื่อมโยงถึงกันใหม่ โดยอิงจากองค์ประกอบที่มีอยู่ ยิ่งไปกว่านั้น หากการปรับตัวให้มิติของความเป็นจริงและการปรับตัว ความคิดสร้างสรรค์ก็เปิดมิติแห่งจินตนาการและการขยายตัวของความเป็นไปได้

การปกครอง

แนวคิดสุดท้ายที่จำเป็นในการทำความเข้าใจแนวคิดของการบำบัดแบบเกสตัลต์เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์คือแนวคิดเรื่องการปกครองแบบเกสตัลต์ แนวคิดนี้ต้องการการชี้แจงความหมายของคำว่า "gestalt" "เกสตัลต์" เป็นคำที่เรานำมาจากจิตวิทยาเกสตัลต์เมื่อต้นศตวรรษและซึ่งหมายถึง "รูปแบบ" "โครงสร้าง" "การกำหนดค่า" - ร่างที่เกิดขึ้นกับพื้นหลัง หากต้องการขยายหน้าสัมผัส จำเป็นต้องแยกรูปภาพออกจากพื้นหลัง ข้าพเจ้าสัมผัสได้เพียงตอนนี้ ขณะนี้ ว่าอะไรเป็นรูปทรง และสิ่งที่เป็นรูปทรงสำหรับข้าพเจ้าในเวลาที่ข้าพเจ้ากำหนดเส้นเหล่านี้ให้เป็นรูปเป็นร่างเท่านั้นคือข้อความที่อยู่ตรงหน้าข้าพเจ้า เขาเป็นบุคคลที่โดดเด่นสำหรับฉันจากภูมิหลัง "สิ่งมีชีวิต - สิ่งแวดล้อม" จากห้องที่ฉันทำงาน ไปจนถึงผู้อ่านที่ฉันรู้จักและไม่รู้จัก ในภูมิหลังของความสนใจของฉัน จากความรู้และประสบการณ์ที่ได้รับตลอดหลายปีที่ผ่านมา ตัวเลขนี้สร้างความโดดเด่นในทันทีทันใดในสาขานี้ ตัวเลขนี้โดดเด่นจากพื้นหลัง แต่ในขณะเดียวกันก็ยังคงเชื่อมต่อกับมันอยู่ ร่างนี้โดดเด่นจากพื้นหลังแต่ยังคงเชื่อมโยงกับมันอยู่ที่เราเรียกว่าเกสตัลท์

การบำบัดแบบเกสตัลต์เป็นกระบวนการที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อติดตามหรือฟื้นฟูความสามารถของเราในการควบคุมตัวเลข เพื่อสร้างตัวเลขที่เชื่อมโยงกับพื้นหลังอย่างเหมาะสม

สถานการณ์เฉียบพลันและสถานการณ์การรักษา

ภายในกรอบของแนวทางนี้ มีความเป็นไปได้ที่จะพิจารณาว่าการบำบัดแบบเกสตัลต์จะพิจารณาความทุกข์ทรมาน โรคประสาท และความยากลำบากทั้งหมดที่ผู้คนหันไปหาจิตบำบัดและนักจิตอายุรเวทอย่างไร อาจดูขัดแย้งกัน แต่อาการนี้เกิดขึ้นจากการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์!

เอากรณีของเด็กที่ต้องเผชิญด้วย สถานการณ์ที่ยากลำบากที่เรียกว่า “สถานการณ์เฉียบพลัน” ตัวอย่างเช่น เขาจะต้องเผชิญกับพ่อแม่ที่น่าเกรงขามและจะถูกบังคับให้ใช้การป้องกันประเภทต่างๆ เขาอยู่ในสถานการณ์เฉียบพลันที่มีความรุนแรงสูง การตอบสนองการถอยและการถอนตัวของเขา ตำแหน่งของร่างกายที่เขารับ ความตึงเครียดของกล้ามเนื้อหรือการตอบสนองในการบินที่เขาใช้ในขณะนั้น เป็นการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์ให้เข้ากับสถานการณ์ที่คุกคามเขา แต่หากเมื่อเวลาผ่านไปเด็กพยายามทำซ้ำ "การตอบสนอง" นี้ในสถานการณ์ที่เขาไม่ต้องเผชิญหน้ากับผู้ใหญ่คนใดที่คุกคามเขาอีกต่อไป นั่นหมายความว่าเขาได้สร้างสถานการณ์เฉียบพลันเรื้อรังที่มีความรุนแรงต่ำ เนื่องจากไม่มีสถานการณ์จริงอีกต่อไป ภัยคุกคามที่แขวนอยู่เหนือเขา ทุกครั้งที่เขาพบกับผู้ใหญ่ในชีวิตประจำวันที่คอยเตือนเขาถึงสถานการณ์เฉียบพลันโดยไม่รู้ตัวซึ่งครั้งหนึ่งเขาเคยพบตัวเอง เขาจะทำซ้ำพารามิเตอร์ของสถานการณ์เฉียบพลัน และเขาจะปกป้องตัวเองราวกับว่าเขาถูกคุกคามโดยลืมไป เกี่ยวกับธรรมชาติของ "จินตนาการ" ของสถานการณ์ใหม่นี้

เขาสูญเสียความสามารถในการประเมินภาคสนาม เขาสูญเสียความสามารถในการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์ให้เข้ากับสถานการณ์ปัจจุบัน สิ่งที่สร้างสรรค์ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งกลับไม่เป็นเช่นนั้นอีกต่อไป

สิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากสิ่งที่เรียกว่า "สถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จสิ้น": ถ้าเราอยู่ในสถานการณ์การติดต่อและสถานการณ์การติดต่อนี้ถูกขัดจังหวะด้วยเหตุผลใดก็ตามและไม่บรรลุความพึงพอใจ จากนั้นเมื่อ เงื่อนไขบางประการสถานการณ์นี้สามารถแก้ไขได้ในรูปแบบของสถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จ

การสร้างสถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จหมายถึงการกลับมาและหลงอยู่กับปัจจุบันอย่างต่อเนื่องเพื่อพยายามหาทางปิดบางประเภท จึงสามารถนิยามโรคประสาทได้ว่าเป็นการสูญเสียความสามารถในการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์ และแทนที่ด้วยสิ่งที่เรียกว่า "สรีรวิทยาทุติยภูมิ" ซึ่งเป็นลักษณะที่สอง มันฝังอยู่ในผิวหนัง ในกล้ามเนื้อ ฝังอยู่ในประสบการณ์ทั้งหมด รูปแบบการตอบสนองตามธรรมชาติดั้งเดิมไม่สามารถใช้งานได้ จิตบำบัดสามารถทำอะไรได้บ้างเมื่อต้องเผชิญกับสถานการณ์เฉียบพลันที่บุคคลนี้ต้องเผชิญ? เรารู้ - และฟรอยด์เป็นคนแรกที่เปิดเผยสิ่งนี้ - ว่าบุคคลหนึ่งมุ่งมั่นที่จะสร้างความทุกข์ทรมานและความยากลำบากที่เขาเคยเผชิญมา สมมติฐานของเราคือสถานการณ์เฉียบพลันที่ผู้ใหญ่ต้องประสบ เช่น ในวัยเด็กและตอนนี้กลายเป็นเรื้อรัง เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าใน "ปัจจุบัน" ของเขา และดังนั้นจึงจะต้องเกิดซ้ำใน "ตอนนี้" ของสถานการณ์การรักษาด้วย

เมื่อเผชิญกับสถานการณ์เฉียบพลันที่มีความรุนแรงต่ำซึ่งลูกค้าถ่ายโอนระหว่างเซสชัน นักจิตอายุรเวทจะพยายามแนะนำให้เขารู้จักกับสถานการณ์เฉียบพลันใหม่ซึ่งจะมีพารามิเตอร์เดียวกัน ความหมายเหมือนกัน แต่ในเวลาเดียวกัน ในอีกด้านหนึ่ง เงื่อนไขของความปลอดภัยถูกสร้างขึ้น และ ในทางกลับกัน "อุปสรรค" ต่อการทำซ้ำนิสัยทางประสาทของลูกค้าเพื่อให้ลูกค้าระดมทรัพยากรที่สร้างสรรค์ของเขาเพื่อที่เขาจะได้รับรู้ถึงสิ่งใหม่ที่เกิดขึ้นในขณะนี้

ในสถานการณ์เฉียบพลันเรื้อรังที่มีความเข้มข้นต่ำ เมื่อประสบการณ์ชีวิตที่ได้รับจากสถานการณ์เฉียบพลันและชุดของการตอบสนองสูญเสียความหมายในการปรับตัว นักบำบัดจะเสนอการทดลองซึ่งจะสร้างสถานการณ์เฉียบพลันที่มีความเข้มข้นสูงขึ้นมาใหม่ แต่ค่อนข้างปลอดภัยสำหรับคนไข้ด้วยการสนับสนุนจากนักบำบัด ในกรณีนี้ ผู้ป่วยจะถูกขอให้ระดมทรัพยากรที่สร้างสรรค์ทั้งหมดเพื่อปรับตัวและพัฒนาการตอบสนองอย่างเพียงพอต่อสถานการณ์ที่กำหนด

เมื่อเราพูดถึงการสูญเสียการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์ นี่ไม่ได้หมายความว่าเรากำลัง "หยุด" สถานการณ์หรือบุคคล แต่เรากำลังดูสิ่งต่างๆ ในสถานการณ์นั้นๆ ในขณะนั้น หากพวกเขาบอกว่าอุปกรณ์สร้างสรรค์หยุดทำงาน นี่ไม่ใช่ลักษณะทั่วไป แต่จะใช้ได้กับสถานการณ์เฉพาะเท่านั้น ในสถานการณ์เช่นนี้ การปรับตัวอย่างสร้างสรรค์อาจทำงานได้ และหลังจากนั้นไม่นานก็อาจด้อยลง ทุกอย่างขึ้นอยู่กับประวัติบุคคลของบุคคลและความบังเอิญกับพารามิเตอร์ของสถานการณ์ในช่วงเวลาที่กำหนด

การรับรู้

คำศัพท์การทำงานคำแรกๆ ที่เราจะใช้คือ "การตระหนักรู้" ซึ่งเป็นการตระหนักรู้ในทันทีว่าในการบำบัดแบบเกสตัลต์ เราเรียกว่า "การตระหนักรู้" บางครั้งเราใช้คำอเมริกันนี้เพื่อบ่งชี้ความแตกต่างจากคำว่า "จิตสำนึก" ได้ดียิ่งขึ้น ซึ่งเป็นการรับรู้อีกรูปแบบหนึ่ง ซึ่งค่อนข้างบ่งบอกถึงความมีสติ การไตร่ตรอง ความคิด ฯลฯ “การรับรู้” เป็นรูปแบบหนึ่งของการรับรู้ที่สัตว์มีอยู่เช่นกัน ซึ่งเป็นทั้งการเคลื่อนไหวและประสาทสัมผัส ซึ่งรวมเอาตัวชี้วัดภาคสนามทั้งหมดเข้าด้วยกัน อาจกล่าวได้ว่าการรับรู้นี้เป็นความรู้ทันทีและโดยปริยาย

นักจิตบำบัดพยายามช่วยให้บุคคลนั้น "มีสติ" มากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อฟื้นความตระหนักรู้อย่างต่อเนื่องทุกนาทีต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้น จากนี้ เป็นไปได้อย่างไรที่จะช่วยให้บุคคลฟื้นความสามารถในการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์เช่น หลุดพ้นจากการยึดติด สภาวะไม่เคลื่อนไหว เพื่อบรรลุถึงการสัมผัสกับสิ่งแวดล้อมอย่างแท้จริง?

การก่อสร้าง - การทำลายเกสตัลต์

ข้างต้น เราได้ให้คำจำกัดความของ gestalt แล้ว: gestalt หมายถึงรูปร่างที่วัตถุสร้างขึ้นระหว่างการสัมผัสกับสภาพแวดล้อมของเขา ตัวเลขส่วนใหญ่จะถูกกำหนดโดยสิ่งที่บุคคลจัดขึ้นอยู่กับความต้องการความปรารถนา "ความอยากอาหาร" หรือสถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จในขณะนี้ หน้าที่ของนักจิตอายุรเวทคือการพยายามสนับสนุนความสามารถของบุคคลในการสร้างรูปร่าง แยกร่างออกจากพื้นหลัง เพื่อให้พวกเขาคลี่ออกและสัมผัสกัน สร้างและพังทลาย เนื่องจากร่างถูกสร้างขึ้นเพื่อ ย่อมเกิดและดับได้

เมื่อฉันนั่งอยู่หลังพวงมาลัยในช่วงวันหยุดกับครอบครัว ท่าทางที่ฉันสร้างขึ้นประกอบด้วยทิวทัศน์ สถานที่สำคัญทางสถาปัตยกรรมที่ดึงดูดความสนใจของฉัน หากจู่ๆ เกิดอันตรายระหว่างทาง ท่าทาง "การควบคุมรถ" จะเข้ามาแทนที่อันก่อนหน้าทันทีและถนนก็จะกลายเป็นจุดติดต่ออีกครั้ง

หากฉันเห็นว่าค่าน้ำมันในรถเข้าใกล้ศูนย์อย่างเป็นอันตราย ความสนใจในทิวทัศน์ของฉันจะลดลงและหันไปสนใจปั๊มน้ำมันแทน และเมื่อใกล้ถึงเวลาอาหาร ตัวเลขเหล่านี้จะไม่โดดเด่นอีกต่อไป และสิ่งสำคัญคือการค้นหาโรงแรมเล็กๆ หรือเพียงถนนในชนบทใกล้ ๆ ที่คุณสามารถปิกนิกได้

เรามาดูตัวอย่างความหิวโหยแบบดั้งเดิมนี้กันดีกว่า ความหิวก่อตัวขึ้นในช่วงเวลาหนึ่ง และขัดจังหวะความรู้สึกและกิจกรรมอื่นๆ ทั้งหมดของฉัน ความหิวเกิดขึ้นเบื้องหน้า และฉันได้สัมผัสกับสิ่งแวดล้อมเพื่อค้นหาวิธีแก้ไขที่จะตอบสนองความหิวนั้น ร่างของ "ความหิว" จะพัฒนา เติมพลังให้ฉัน บังคับให้ฉันต้องสัมผัสกับสภาพแวดล้อมที่ฉันจะได้รับอาหาร จากนั้นเมื่อฉันกินและดูดซับอาหาร "ความหิว" ท่าทางจะพังทลายลงและทำให้ฉันสามารถ ย้ายไปยังท่าทางอื่น

บุคคลที่มีระบบประสาทถูกรบกวน มีปัญหา หรือ "บุคคลที่เป็นโรคประสาท" คือบุคคลที่ดูเหมือนจะสูญเสียความสามารถในการสร้างและทำลายท่าทาง จากนั้นการเต้นรำนี้ การสั่นไหวอย่างต่อเนื่อง กระบวนการสร้างนี้ - การทำลายล้างถูกยับยั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยสภาวะที่ไม่เคลื่อนไหวและคงที่ มาดูรายละเอียดเล็ก ๆ น้อย ๆ ของวิวัฒนาการนี้ โครงสร้างนี้ - การทำลายเกสตัลต์ เพื่อให้เจาะจงยิ่งขึ้น และเพื่อทำความคุ้นเคยกับเครื่องมือที่นักบำบัดเกสตัลต์จะใช้อย่างต่อเนื่อง ลำดับการก่อสร้าง - การทำลายเจสตอลต์ (ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "วงจรการสัมผัส" เนื่องจากอธิบายว่าสิ่งมีชีวิตสัมผัสกับสิ่งแวดล้อมอย่างไร) จะดำเนินการตามสี่ขั้นตอน แน่นอนว่าทั้งสี่ขั้นตอนนี้ไม่ได้แยกจากกันจริงๆ มีการอธิบายไว้ที่นี่แยกกันด้วยเหตุผลด้านการสอน

ลำดับการติดต่อ

ติดต่อล่วงหน้า

ระยะแรกเรียกว่า ติดต่อล่วงหน้า- ระยะนี้ประกอบด้วยสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นเบื้องหลัง เบื้องหลัง นี้เป็นส่วนใหญ่ของร่างกายและอยู่ในร่างกายที่ความรู้สึกเริ่มเกิดขึ้น ความรู้สึกนี้เป็นสัญญาณของความต้องการเร่งด่วนที่สุดของร่างกายซึ่งกำลังพัฒนาอยู่ในขณะนี้ ฉันใช้คำว่า "จำเป็น" ในที่นี้ในความหมายกว้างๆ เช่น ความต้องการ แรงกระตุ้น ความอยาก ความปรารถนา สถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จ สิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นแก่นแท้ของ “เมล็ดพืช” ของสถานการณ์ “มัน” ของสถานการณ์ ด้วยเหตุนี้ ท่าทางที่นี่จะแยกออกจากพื้นหลังเพื่อเริ่มก่อตัว จากนั้นจึง "สัมผัส" กับสิ่งแวดล้อม เพื่อให้ได้รูปทรงที่ชัดเจนมากขึ้นเรื่อยๆ ในระหว่างระยะนี้ ซึ่งเป็นระยะก่อนปฐมนิเทศ ผู้คนอาจประสบปัญหาเนื่องจากไม่สามารถสร้างท่าทางที่มีโครงร่างที่ชัดเจนได้

กำลังติดต่อ

ในระยะต่อไปซึ่งเรียกว่า กำลังติดต่อท่าทางนี้ซึ่งเป็นรูปนี้ซึ่งแยกออกจากพื้นหลังที่ไม่แตกต่างจะถอยกลับไปสู่พื้นหลังเพื่อหล่อเลี้ยงพื้นหลังและให้พลังงาน จากช่วงเวลานี้ ความตื่นเต้นและพลังงานจะถูกระดม และปล่อยให้ร่างกายหันไปหาสิ่งแวดล้อมเพื่อสำรวจโอกาสที่มอบให้เพื่อค้นหาความพึงพอใจต่อความต้องการที่นั่น

ในขั้นตอนของการติดต่อกับสิ่งแวดล้อม บุคคลจะสร้างสิ่งที่กำหนดทางเทคนิคว่าเป็นการระบุตัวตนและการปฏิเสธ กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขาจะทำหน้าที่เลือก "ใช่" หรือ "ไม่" “ใช่ นี่อาจเหมาะกับฉัน ไม่ นั่นมันไม่เหมาะกับฉัน” สิ่งมีชีวิตจะทำการเลือกและการปฏิเสธทรัพยากรสิ่งแวดล้อมเพื่อตอบสนอง "มัน" ของสถานการณ์

ติดต่อครั้งสุดท้าย

ขั้นตอนต่อไปในลำดับประสบการณ์คือ การติดต่อครั้งสุดท้าย- ในขณะนี้ สภาพแวดล้อมกลับกลายเป็นพื้นหลังและมีรูปแบบใหม่เกิดขึ้น: นี่คือวัตถุที่เลือก

ผู้ทดสอบจะสร้างการติดต่อครั้งสุดท้ายกับเขา การติดต่อโดยสมบูรณ์ ในบางจุดจะมีความแยกไม่ออกระหว่างบุคคลกับวัตถุที่เลือกในระดับหนึ่ง ในช่วงเวลาสั้นๆ ไม่มีรูปร่าง ไม่มีพื้น ไม่มีขอบเขตระหว่างวัตถุกับวัตถุอีกต่อไป

ใน ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลคำว่า "ฉัน" และ "คุณ" ที่ระบุอย่างชัดเจนอาจถูกแทนที่ด้วย "เรา" ในบางจุด “เรา” แห่งความรัก การถึงจุดสุดยอด ความขัดแย้ง ความสยองขวัญ หรือสถานการณ์การติดต่ออื่นๆ

หลังการติดต่อ

ระยะสุดท้ายเรียกว่าเฟส หลังการติดต่อ- ในระยะการติดต่อแบบเต็ม ขอบเขตได้เปิดออกเพื่อยอมรับวัตถุของประสบการณ์ และในระยะหลังการสัมผัส ขอบเขตจะปิดในประสบการณ์ที่มีชีวิตนี้ และเมื่อถึงจุดนี้ งานแห่งการดูดซึมก็เริ่มต้นขึ้น ไม่มีตัวเลขอีกต่อไป ไม่มีอะไรเกี่ยวข้องเหลืออยู่ในสนาม

ตัวอย่างลำดับการติดต่อ

ให้เรายกตัวอย่างจากสถานการณ์การบำบัดแบบกลุ่มเล็กน้อย ให้เราสมมติว่าความต้องการในปัจจุบันสำหรับบุคคลหนึ่งๆ คือความจำเป็นในการปกป้อง ในช่วงก่อนการติดต่อ เขารู้สึกว่าไหล่ของเขายกขึ้น ศีรษะของเขาจมลงในไหล่ของเขา การจ้องมองของเขาไม่น่าเชื่อเล็กน้อย เขารู้สึกถึงสัญญาณทางร่างกายอื่นๆ มากมาย รู้สึกถึงบรรยากาศทางจิตใจและอารมณ์ซึ่งทีละน้อยและด้วย ด้วยความช่วยเหลือของนักบำบัด ร่างที่เรียกว่า "ความต้องการ" ก็ปรากฏขึ้นในการป้องกัน" ความจำเป็นในการปกป้องที่แสดงให้เห็นแล้วนี้จะปลุกความเร้าอารมณ์ ซึ่งเป็นพลังงานที่หลั่งไหลเข้ามาซึ่งจะทำให้บุคคลหันไปหาสิ่งแวดล้อมเพื่อเริ่มแสวงหาการปกป้องที่เขาต้องการ เขาจะเริ่มระบุและปฏิเสธเช่น เขาจะจับจ้อง มุ่งความสนใจ บิดเบือนโลกของเขา เพื่อค้นหาความคุ้มครองที่เขาแสวงหา ตัวอย่างเช่นในห้องบำบัดนี้โคมไฟตั้งพื้นไม่ได้ป้องกันเขาเขาจะผลักมันออกไปและโยนมันทิ้งไปเก้าอี้จะไม่ให้การปกป้องเขา ในทางตรงกันข้าม บุคคลอื่นที่อาจแสดงตนด้วยสายตาอันอบอุ่นอาจสนใจเขาในฐานะวัตถุที่สามารถให้สิ่งที่เขากำลังมองหาแก่เขาได้ “การเลือกและการละทิ้ง” คือสาระสำคัญของการติดต่อในระยะนี้ เมื่อบุคคลหันเข้าหาสิ่งแวดล้อมโดยสมบูรณ์ นอกจากนี้ ในระยะนี้ยังมีอารมณ์มากที่สุด เมื่อบุคคลเคลื่อนจากการมุ่งความสนใจไปที่ตนเองไปสู่การมุ่งความสนใจไปที่ทรัพยากรของสิ่งแวดล้อม พูดได้เลยว่าเป็นการปะทะกันระหว่างทรัพยากรที่พบในนั้นกับทรัพยากรของสิ่งแวดล้อม ซึ่งทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าอารมณ์: ความโศกเศร้า ความสุข ความโกรธ ความโกรธ ความกลัว ฯลฯ

เมื่อบุคคลระบุวัตถุท่ามกลางวัตถุอื่นที่เขาเลือกและทิ้งไป (ซึ่งอาจเป็น "คุณเป็นวัตถุ" เช่นเดียวกับในตัวอย่างข้างต้น วัตถุนั้นเป็นบุคคล) เขาจะมีความเป็นไปได้ในการติดต่อขั้นสุดท้าย กล่าวคือ ความพึงพอใจอย่างเต็มที่ต่อความต้องการที่ปรากฏ: ความต้องการการปกป้อง

ช่วงเวลาหนึ่งจะมาถึงเมื่อบุคคลหนึ่งจะได้สัมผัสกับความสามัคคีอย่างสมบูรณ์ระหว่างความต้องการของเขากับทรัพยากรที่เลือกในสภาพแวดล้อม การตั้งครรภ์ที่สมบูรณ์และสมบูรณ์จะเกิดขึ้น ผู้เขียน Gestalt Therapy ซึ่งพูดถึงการติดต่อครั้งสุดท้ายได้ใช้แบบจำลองช่วงเวลาของการสำเร็จความใคร่ในกิจกรรมทางเพศ: ไม่มีฉันอีกแล้ว ไม่มีคุณอีกแล้ว มีเพียงช่วงเวลาแห่งการหลอมรวมเท่านั้นเมื่อพัฒนาทีละน้อย ความปรารถนาได้ยึดครองสนามทั้งหมด โดยที่อีกฝ่ายก็กินพื้นที่ทั้งหมดเช่นกัน แต่เมื่อไม่มีคุณหรือฉันอีกต่อไป เพราะไม่มีประสบการณ์ชายแดนอีกต่อไป มีเพียงเราเท่านั้น ซึ่งเป็นเราชั่วคราว หลังจากขั้นตอนการติดต่อครั้งสุดท้าย ขอบเขตของประสบการณ์ที่มีชีวิตนี้จะปิดลง บุคคลนั้นจะซึมซับประสบการณ์ที่ได้รับนี้ภายใน และการเติบโตจะเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการบูรณาการ

แต่ในการบำบัด เราจะเห็นว่าในชีวิตของเราส่วนใหญ่ขัดจังหวะลำดับนี้ มีการขัดจังหวะโดยเจตนา สมัครใจ และสามารถควบคุมได้ ขณะที่ฉันกำลังจะทำสิ่งนี้หรือการกระทำนั้น โทรศัพท์ดังขึ้นและขัดจังหวะฉัน ฉันสามารถเลื่อนการดำเนินการและดำเนินการต่อในภายหลังได้ ฉันยังสามารถตัดสินใจเลือกอย่างมีสติและตั้งใจและทำลายลำดับนั้นได้ ฉันไม่ “จำเป็น” ที่จะสนองความปรารถนาหรือความต้องการของฉันอย่างหุนหันพลันแล่นและโดยอัตโนมัติ: ฉันยังคงสามารถเลือกได้ตลอดเวลา สถานการณ์ที่ทำให้เกิดโรคเกิดขึ้นเมื่อฉันไม่เลือกที่จะขัดขวางการไหลของประสบการณ์ แต่อย่างใดมันถูกขัดจังหวะ ไม่มีของฉันมีความรู้

ให้เรากลับไปสู่ประเด็นของสถานการณ์เฉียบพลันระหว่างช่วงการรักษา นักบำบัดพยายามช่วยให้ผู้ป่วยตระหนักถึงการหยุดชะงักของการติดต่อและร่วมกับเขาเพื่อดูว่าการหยุดชะงักนี้แสดงออกอย่างไรอะไรและอย่างไรที่จะมีอิทธิพลต่อการหยุดชะงักนี้เพื่อให้ผู้เรียนได้รับความสามารถในการเลือกทางเลือกอย่างมีสติ : ไม่ว่าจะดำเนินการขัดจังหวะจริง ๆ หรือดำเนินการแตกต่างออกไป กล่าวอีกนัยหนึ่งเพื่อให้ผู้ถูกทดลองได้รับโอกาสในการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์อีกครั้ง

ตนเองในการบำบัดแบบเกสตัลท์

“ผู้สร้าง” ของการปรับตัวเชิงสร้างสรรค์เป็นมิติเชิงบูรณาการที่รวบรวมฟังก์ชั่นที่จำเป็นในการเริ่มต้นกระบวนการปรับตัวเชิงสร้างสรรค์โดยสัมผัสกัน - นี่คือสิ่งที่เรียกว่า "ตนเอง" ในการบำบัดแบบเกสตัลต์

“ตนเอง” ในการบำบัดแบบเกสตัลท์ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่คงที่และมั่นคง ตัวอย่างเช่น ไม่ใช่ "บุคลิกภาพ" ซึ่งค่อนข้างคงที่ แต่เป็นชุดของฟังก์ชันที่จำเป็นสำหรับการนำการปรับเปลี่ยนเชิงสร้างสรรค์ไปใช้ ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงชอบที่จะคงคำว่า "ตนเอง" ของแองโกล-แซกซันไว้มากกว่าที่จะใช้ "ฉัน" เพราะ “ฉัน” แสดงถึงความปรารถนาที่จะมีความซื่อสัตย์ที่มั่นคงและมั่นคง "self" ในภาษาอังกฤษเป็นตัวระบุซึ่งเพิ่มเข้าไปในคำนามและบ่งชี้ถึงกระบวนการที่กำลังดำเนินการในทางใดทางหนึ่ง “ตัวตน” คือกระบวนการสัมผัสในการกระทำ ของสิ่งมีชีวิตที่สัมผัสกับสิ่งใหม่ๆ และทำการปรับเปลี่ยนเชิงสร้างสรรค์ที่จำเป็น

ลำดับการก่อสร้างการทำลายท่าทางหรือวงจรการสัมผัสเป็นวิธีหนึ่งในการอธิบาย "ตนเอง"; วิธีที่ช่วยให้เราพิจารณา "ตนเอง" ในการแสดงออกแบบไดนามิก แต่ยังเป็นไปได้ที่จะอธิบายมันในเชิงโครงสร้างผ่านส่วนประกอบของมัน: หน้าที่เฉพาะของโครงสร้างย่อยเหล่านี้แสดงถึงรูปแบบพิเศษของการทำงานของ "ตัวตน" ซึ่งมีอยู่ในรูปแบบนามธรรมเท่านั้นและแยกจากกันในทางปฏิบัติและเท่านั้น วัตถุประสงค์ในการสอนและวิเคราะห์การปฏิบัติ ฟังก์ชันทั้งสามที่เราสนใจ (ไม่ได้หมายความว่า "ตัวตน" ถูกจำกัดอยู่เพียงฟังก์ชันทั้งสามนี้) ในการแสดงให้เห็นถึงการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์ ได้แก่ ฟังก์ชันที่เรียกว่า ฟังก์ชัน "มัน" ฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" และฟังก์ชัน "Ego" .

ฟังก์ชั่นตนเองสามประการ

ฟังก์ชัน "มัน" เป็นฟังก์ชันที่เกี่ยวข้องกับการสำแดงความต้องการมากที่สุด: ความต้องการ ความปรารถนา แรงกระตุ้น ความอยากอาหาร สถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จ โดยพื้นฐานแล้วนี่เป็นหน้าที่เดียวที่ปรากฏในร่างกายทุกนาที และแสดงออกผ่านความรู้สึก แม้ว่าจะไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเท่านั้นก็ตาม ในโหมด "มัน" ฉันไม่รู้สึกรับผิดชอบต่อสิ่งที่เกิดขึ้นกับฉัน สิ่งนี้เกิดขึ้นกับฉัน ใช่ ฉันหิว ฉันกระหาย นั่นคือเรื่องจริง ฉันเป็นคนทำ แต่ฉันไม่รู้สึกรับผิดชอบ

ในทางกลับกัน ฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" มีความเสถียรมากกว่า เนื่องจากมีและบันทึกประวัติส่วนบุคคลและประสบการณ์ชีวิต... ต้องขอบคุณฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" ที่ฉันสามารถตอบคำถาม: "คุณเป็นใคร? ” นี่คือสิ่งที่ฉันรู้เกี่ยวกับตัวเอง สิ่งที่ฉันคิดเกี่ยวกับสิ่งที่ฉันเป็น (ไม่ได้หมายความว่าฉันเป็นแบบนี้! เป็นเพียงสิ่งที่ฉันคิดเกี่ยวกับแก่นแท้ของฉัน วิธีที่ฉันจินตนาการถึงประสบการณ์ของตัวเอง) ฟังก์ชั่น "บุคลิกภาพ" แสดงออกถึงความคิดที่ฉันมีเกี่ยวกับตัวเองโดยไม่ได้รู้ตัวเสมอไป ที่นี่คือประสบการณ์ที่บันทึกไว้ในการแสดงออกทางวาจาที่เป็นไปได้

ฟังก์ชั่นทั้งสองนี้พร้อมกันหรือแยกกันจะสัมผัสกับโลกภายนอกผ่านฟังก์ชั่น "อัตตา" ซึ่งจะทำการระบุตัวตนและการปฏิเสธ ตัวเลือกเหล่านี้จะแสดง แสดงออกภายนอก เปิดใช้งานฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" หรือฟังก์ชัน "มัน" ตัวอย่างเช่นหากฉันระบุความต้องการบางอย่างผ่านฟังก์ชัน "มัน" ฉันจะติดต่อกับโลกรอบตัวฉันผ่านฟังก์ชัน "อัตตา" ให้เลือกโดยพูดว่า: "สิ่งนี้ทำให้ฉันสนใจสิ่งนี้ไม่สนใจ ฉัน."

บางครั้งก็มีการแข่งขันระหว่างทั้งสองฟังก์ชัน ระหว่างฟังก์ชัน "มัน" และฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" ฉันจะยกตัวอย่างหนึ่งให้คุณ ฉันชอบที่จะจำตัวอย่างนี้เพราะฉันพบมันเร็วมากในอาชีพของฉันและเพราะมันเผยให้เห็นในความซ้ำซากจำเจ สิ่งนี้เกิดขึ้นในกลุ่มการรักษากลุ่มหนึ่ง ผู้หญิงอายุประมาณ 40 - 45 ปีพูดตั้งแต่วินาทีแรกที่พบกลุ่ม:“ ฉันกลัวผู้ชาย” แล้วกลุ่มก็ย้ายไปทำอย่างอื่น ในทางหนึ่งอาจกล่าวได้ว่า “ฉันเป็นคนที่กลัวผู้ชาย” เป็นการแสดงออกถึงหน้าที่ “บุคลิกภาพ” ของผู้หญิงคนนี้

วันรุ่งขึ้น ในวันที่สองของการเรียนของกลุ่ม ปรากฏว่าเมื่อถึงจุดหนึ่งฉันบังเอิญนั่งไม่ไกลจากเธอ แล้วเธอก็อุทานเสียงดังว่า “โอ้ ฉันกลัว ฉันกลัว ฉันกลัว...” หลังจากที่ฉันประหลาดใจไปบ้าง ฉันถามเธอว่า “ถ้าคุณต้องการ ลองค่อยๆ รู้สึกถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในร่างกายของคุณ ตอนนี้คุณรู้สึกอย่างไร? จากนั้นเธอก็เริ่มอธิบายความรู้สึกบางอย่างให้ฉันฟัง: “มือของฉันเปียก การหายใจของฉันเป็นแบบนี้ ฉันรู้สึกตึงเครียดในส่วนอื่นของร่างกาย” ทันใดนั้นเธอก็หยุดอธิบายและบอกฉัน “แต่สิ่งที่ฉันบอกคุณไม่เกี่ยวข้องกับความกลัว!” ฉันยักไหล่ “ฉันไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับเรื่องนั้น” ฉันสนับสนุนเธอ และเธอก็บอกฉันว่า “ไม่ มันไม่เกี่ยวอะไรกับความกลัว”

เธอเริ่มตระหนักว่าเป็นเวลา 45 ปีแล้วที่เธอใช้ชีวิตอยู่กับความคิดของตัวเอง: "ฉันเป็นคนที่กลัวผู้ชาย" โดยไม่สนใจว่าเกิดอะไรขึ้นกับเธอจริงๆ ซึ่งก็คือ "มัน" ” » ช่วงเวลาปัจจุบัน- “มัน” ที่แท้จริงอาจพาเธอไปในทิศทางที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เมื่อเวลาผ่านไป ผ่านงานของเธอ เธอสามารถค้นพบว่าช่วงเวลาแห่งประสบการณ์ของเธอประกอบด้วยความสนใจ ความตื่นเต้น มากกว่าความกลัว แต่เธอใช้ชีวิตอยู่กับความคิดที่ตรงไปตรงมาเกี่ยวกับตัวเองว่าเธอกำลังเผชิญกับความกลัว ด้วยความคิดเช่นนี้ เธอควรทำอะไรในชีวิตประจำวัน? เธอสามารถติดต่อกับผู้คนได้โดยยอมรับแนวคิดนี้เท่านั้นโดยพิสูจน์ตัวเองว่าถ้าเธอกลัวผู้ชายเธอก็มีเหตุผลทุกประการที่จะเป็นเช่นนั้น การติดต่อเหล่านี้ไม่ดี เธอสร้างเงื่อนไขที่ยืนยันความคิดของเธอเองในระดับหนึ่ง

“ตนเอง” ผ่านฟังก์ชัน “อัตตา” หรือสิ่งที่มาแทนที่ จะพัฒนา ใช้ข้อมูลที่มาจากฟังก์ชัน “บุคลิกภาพ” ในกรณีนี้อย่างไม่ถูกต้อง และทำการเลือกที่ไม่ดีและการปฏิเสธที่ไม่ดี ผู้หญิงคนนี้ก็ประพฤติตามท่าทางคงที่นี้ว่า "ฉันเองที่..."

ความผิดปกติทางบุคลิกภาพบางอย่างอาจมีความละเอียดอ่อนมาก ตัวอย่างเช่น หากฉันเป็นพ่อของครอบครัว (นี่เป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของฉัน แต่เกิดขึ้นในบริบทหนึ่ง) เมื่อสัมพันธ์กับผู้ป่วยหรือเพื่อนบางคน ก็ไม่สามารถพูดได้ว่าฉันประพฤติตัวเหมือนพ่อของ ครอบครัว. ในบริบทอื่นนี้ หากฉันประพฤติตนเหมือนพ่อของครอบครัว ฉันแสดงการละเมิดฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" เนื่องจากฉันไม่ได้ใช้ฟังก์ชันอัตลักษณ์ของฉัน ซึ่งเพียงพอกับสถานการณ์ เนื่องจาก ฟังก์ชันนี้จะสอดคล้องกับสถานการณ์อื่น - เมื่อฉันอยู่กับลูก ๆ

ในทำนองเดียวกัน ถ้าฉันประพฤติตัวเหมือนนักจิตบำบัดกับลูก ๆ ของฉัน นี่เป็นการละเมิดฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" ด้วย เพราะเด็ก ๆ คาดหวังสิ่งเดียวกันจากฉัน ซึ่งถูกกำหนดโดยสถานการณ์: ฉันประพฤติตัวเหมือนพ่อ และไม่ใช่นักจิตบำบัด เช่น เพื่อว่าด้วยฟังก์ชัน "อัตตา" ฉันจึงตัดสินใจเลือกสิ่งที่เหมาะสมได้

ความผิดปกติต่างๆ ของ “ตนเอง” หน้าที่ “บุคลิกภาพ”

ฟังก์ชั่นนี้อาจบกพร่องในแง่ที่ว่าบุคคลอาจมีความคิดเกี่ยวกับประสบการณ์ของเขาที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงของประสบการณ์นั้น นี่คือสิ่งที่เรียกว่าความผิดปกติของฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" ถ้าฉันคิดว่าตัวเองเป็นนักเขียน และแนะนำตัวเองกับคุณในฐานะนักประพันธ์ คุณจะมีสิทธิ์บอกฉัน "โอ้ใช่! แล้วคุณเขียนงานประเภทไหนล่ะ?” - “โอ้ ฉันยังไม่ได้เขียนอะไรเลยจนถึงปัจจุบัน แต่นั่นเป็นส่วนหนึ่งของแผนของฉัน: ฉันมีความตั้งใจจริงๆ ที่จะอุทิศตนให้กับนวนิยาย” นี่เป็นการละเมิดฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" เนื่องจากในขณะนี้ฉันไม่ใช่นักประพันธ์

ฉันใช้ชีวิตในวัยเด็กโดยเชื่อว่าฉันเป็นศูนย์ในวิชาคณิตศาสตร์ (ฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ") จนกระทั่งวันก่อนสอบปริญญาตรี ฉันบอกตัวเองว่าบางทีการเล่นไพ่ทั้งหมดในเกมของฉันคงจะดี ฉันไม่ควรเรียนคณิตศาสตร์และดูว่ามันสามารถทำอะไรได้บ้าง เพราะฉันพบว่าตัวเองนิ่งงันกับเรื่องนี้อยู่เป็นประจำ! จากนั้นฉันก็ตระหนักว่ามันค่อนข้างเป็นไปได้ และเป็นเวลา 15-16 ปีที่ฉันใช้ชีวิตอยู่กับความคิดที่ว่าฉันไม่มีอะไรเลยในวิชาคณิตศาสตร์ สิ่งนี้ถูกส่งต่อมาถึงฉัน และเป็นส่วนหนึ่งของมรดกครอบครัวของฉัน จากรุ่นสู่รุ่น “เป็นศูนย์ในวิชาคณิตศาสตร์” และเพื่อประกาศตัวเองว่า “มีความโน้มเอียงในด้านมนุษยศาสตร์” ความภักดีนี้ ประเพณีของครอบครัวแสดงถึงการละเมิดฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" การรบกวนฟังก์ชันบุคลิกภาพทุกครั้งจะขัดขวางการเลือกที่เราทำผ่านฟังก์ชันอัตตา

โรคประสาทในทางใดทางหนึ่งจะแสดงออกมาผ่านการละเมิดฟังก์ชั่น "บุคลิกภาพ" ผ่านการบิดเบือนความคิดว่าฉันเป็นใคร เด็กที่กล่าวมาข้างต้นที่กลัวคำขู่ของพ่อ ได้สร้าง “บุคลิกภาพ” ขึ้นมาในภาพลักษณ์ของตนเองว่า “ฉันกลัวผู้ใหญ่ ผู้ใหญ่ก็ข่มขู่ฉัน” เขาจะตัดสินใจเลือกที่จะเปิดเผยความผิดปกติของฟังก์ชันบุคลิกภาพ: เขาไม่จำเป็นต้องเป็นคนที่กลัว แต่เขาได้รับนิสัยนี้แล้ว ด้วยโรคประสาทจะมีการรบกวนในฟังก์ชั่น "บุคลิกภาพ" ซึ่งจะรบกวนการทำงานเต็มรูปแบบในโหมด "อีโก้"

ฟังก์ชั่น "มัน"

ฟังก์ชั่นนี้จะมีลักษณะบกพร่องในโรคจิต ในโรคประสาท เราอาจสูญเสียการรับรู้ถึง "มัน" ที่แท้จริงของเรา: ความปรารถนา ความต้องการ ความอยากอาหาร แต่เราไม่สูญเสียความปรารถนาและความอยากอาหาร เราอาจสูญเสียการรับรู้ถึงความหิว แต่เราไม่สูญเสียความหิว ในขณะที่คนโรคจิตอาจสูญเสียความรู้สึกหนาว เช่น การออกไปข้างนอกโดยแต่งตัวเบาๆ อุณหภูมิต่ำกว่าศูนย์ 15 องศา เขาสูญเสียความรู้สึกหนาวเย็น ความต้องการ และ "มัน" ของสถานการณ์

ฟังก์ชันทั้งสองนี้ ฟังก์ชัน "มัน" และฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" สามารถถูกรบกวนได้ จะเกิดอะไรขึ้นหากฟังก์ชันทั้งสองหรืออย่างใดอย่างหนึ่งเหล่านี้บกพร่อง โดยที่ฟังก์ชันทั้งสองนี้จะต้องเกี่ยวข้องกับการติดต่อกับโลกภายนอกผ่านฟังก์ชันอัตตา ฟังก์ชั่น “Ego” จะทำงานอย่างไรหาก “แหล่งข้อมูล” ของมันถูกรบกวน? ฟังก์ชั่นอัตตาจะหายไป “หลงทาง” หมายความว่า บุคคลนั้นกำลังทำสิ่งที่ดูเหมือนเป็นทางเลือก แต่ไม่ใช่ทางเลือกจริงๆ เพราะ... บุคคลไม่สามารถช่วยได้ แต่ทำเช่นนี้ คนทำบางสิ่งบางอย่าง แต่เขาทำอย่างอื่นไม่ได้ เห็นได้ชัดว่าเขาสูญเสียอิสรภาพเพราะเขาไม่สามารถคำนึงถึงประวัติของเขา สิ่งที่เขารู้เกี่ยวกับตัวเอง ฯลฯ

อดีตกลับมาสู่ปัจจุบัน คำตอบนั้นล้าสมัย ประสบความสำเร็จในบริบทของมัน มันอาจจะดีอีกครั้งหนึ่ง แต่ก็ไม่เกี่ยวข้องอีกต่อไป และตอนนี้คำตอบคือความล้มเหลว ในความหมายที่เหมาะสมของคำ กล่าวคือ มันได้รับการแก้ไขอย่างไม่ถูกต้อง

งานของนักจิตอายุรเวทในกรณีนี้คือการช่วยให้ผู้ป่วยฟื้นฟูความสามารถในการเลือกเนื่องจากความสามารถนี้ทำให้เขาสามารถปรับตัวได้อย่างสร้างสรรค์อีกครั้ง

ดังนั้น เรามาดูฟังก์ชัน "อัตตา" กันให้ละเอียดยิ่งขึ้นอีกหน่อย ซึ่งเป็นหนึ่งในรูปแบบการทำงานของ "ตนเอง" นี่คือฟังก์ชันที่ช่วยให้ "ตนเอง" แสดงสิ่งที่มาจากฟังก์ชัน "มัน" และจากฟังก์ชัน "บุคลิกภาพ" ไปพร้อมๆ กัน และเพื่อดำเนินการสิ่งที่รับประกันการระบุตัวตนและความแปลกแยก การเลือกและการปฏิเสธเมื่อสัมผัสกับสิ่งแวดล้อม เราได้พูดคุยกันแล้วเกี่ยวกับลำดับของการก่อสร้าง - การทำลายของ gestalts และเกี่ยวกับขั้นตอนที่ประกอบด้วยการเปลี่ยนไปสู่การระบุตัวตนและความแปลกแยก (โดยเฉพาะเฟสการติดต่อ) ฟังก์ชั่น “อัตตา” เป็นรูปแบบหนึ่งของ “ตัวตน” ที่อยู่ในนั้น

การสูญเสียฟังก์ชันอัตตาและผลที่ตามมา

เมื่อการทำงานของโหมด "อัตตา" หายไป ปรากฏการณ์ต่างๆ ก็มักจะเข้ามาเติมเต็มพื้นที่ว่างนี้ ซึ่งในทางของมันเองก็คือปรากฏการณ์ของขอบเขตและการสัมผัสกัน หน้าที่ของฟังก์ชัน "อัตตา" คือการสร้างขอบเขตระหว่างสิ่งมีชีวิตกับสิ่งแวดล้อม ปรากฏการณ์ทดแทนการทำงานที่ดีของโหมด "อัตตา" จะต้องแสดงออกมาในรูปแบบของปรากฏการณ์ขอบเขตด้วย ปรากฏการณ์ที่เราจะพิจารณาอาจเป็นปรากฏการณ์ที่ดีต่อสุขภาพ แต่เมื่อสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการสูญเสียการทำงานของ "อัตตา" เราก็มีปรากฏการณ์ "ที่ไม่ดีต่อสุขภาพ" และผิดปกติ มีสี่คน ผู้เขียนบางคนเพิ่มคนอื่น ๆ แต่กลไกหลักมีดังนี้: ฟิวชั่น, คำนำ, การฉายภาพ, การย้อนกลับ เหล่านี้ เงื่อนไขทางเทคนิคต้องการคำชี้แจง

การควบรวมกิจการ

ในการผสานกัน มีสถานการณ์ "ไม่ติดต่อ" "ไม่มีขอบเขต" และ "ไม่ตระหนัก" พูดตามแผนผัง ไม่มีอะไรเกิดขึ้น ไม่มีความแตกต่างระหว่าง "ฉัน" และ "ไม่ใช่ตัวตน" ไม่มี ความแตกต่างระหว่างรูปกับพื้นดินและไม่มีรูปโผล่ออกมา ตัวอย่างเช่น ฉันสับสนกับภาษาฝรั่งเศส ฉันไม่ได้แยกมันออกจากตัวเองเมื่อฉันพูด เมื่อฉันแสดงออก ฉันจะพูดเป็นภาษาฝรั่งเศส

การผสมผสานนี้ถือได้ว่าดีต่อสุขภาพ เนื่องจากฉันสามารถสัมผัสกับภาษาฝรั่งเศสในฐานะวัตถุและพูดกับตัวเองว่า: "ฟังนะ! ฉันใช้คำเช่นนั้น คำนี้ถูกต้องหรือ?” ในขณะนี้ ภาษากลายเป็นวัตถุที่แตกต่างจากฉัน ผู้เป็นแม่มีความเชื่อมโยงอย่างมากกับทารก และเขามีกับแม่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง จากประสบการณ์ของเด็ก ขอบเขตระหว่าง “ฉัน” และ “ไม่ใช่ฉัน” นั้นไม่สามารถแยกแยะได้มากนัก การควบรวมกิจการเป็นปรากฏการณ์พื้นฐานที่สามารถแสดงถึง "รูปแบบการติดต่อ" กับทุกสิ่งที่ไม่ใช่ตัวเลขในสนามในขณะนี้ เมื่อฟิวชั่นขัดขวางการสร้างเกสตัลต์ ป้องกันการปรากฏตัวของรูปร่างในการสัมผัสล่วงหน้า เพื่อให้ทุกสิ่งยังคงอยู่ในพื้นหลัง (สำหรับบางสิ่งบางอย่างที่จะเกิดขึ้น ขอบเขตจะต้องปรากฏขึ้น วัตถุและความรู้สึกจะต้องแยกจากกัน กลายเป็นที่สังเกตได้) การผสมผสานจะป้องกันการเลือกรูปร่างและความตื่นเต้นที่ตามมา

คำนำ

จากนั้น เมื่อรูปร่างเริ่มปรากฏ ความตื่นเต้นก็เกิดขึ้นและพลังงานเพิ่มขึ้นเพื่อให้ร่างกายสามารถสัมผัสกับสิ่งแวดล้อมได้ ปรากฏการณ์ขอบเขตที่สามารถขัดขวางการเคลื่อนไหวนี้เมื่อฟังก์ชั่นอัตตาหายไปคือคำนำ เนื่องจากวิธีการนี้เป็นปรากฏการณ์ขอบเขต สาระสำคัญของมันคือการนำบางสิ่งบางอย่างจากโลกภายนอกเข้ามาภายใน ต้นแบบของคำนำในระดับหน้าที่ที่สำคัญคือวิถีแห่งโภชนาการ: ฉันนำบางสิ่งที่ไม่ใช่ "ฉัน" จากโลกภายนอก วัตถุบางอย่างที่แตกต่างจากฉัน ฉันแนะนำมันเข้าสู่ร่างกาย ก่อนอื่นมันจะกลายเป็น "ของฉัน" แล้วค่อย ๆ เคี้ยว ย่อย ดูดซึม เขาก็จะกลายเป็น “ฉันเอง” คำนำที่ “ประสบความสำเร็จ” คือคำที่ลงท้ายด้วยการดูดซึม ด้วยคำนำ "ล้มเหลว" วัตถุที่ถูกดูดซึมจะยังคงเป็นสิ่งแปลกปลอมภายในร่างกาย (ถ้าฉันกินผลิตภัณฑ์บางอย่างโดยไม่เคี้ยวฉันจะพบว่ามันเหมือนกันในอุจจาระมันไม่มีประโยชน์สำหรับฉัน แต่อุดตันท้องของฉันเท่านั้น) .

พวกเขาพูดถึง "ความล้มเหลว" คำนำทางพยาธิวิทยาเมื่อมีบางสิ่งบางอย่างถูกกลืนเข้าไป: ความคิดความคิดเห็น "ควร" และ "ไม่ควร" ซึ่งจะทำให้ฉันมีอาการหนักท้องเหมือนเดิมซึ่งจะเป็นตัวกำหนดการดำรงอยู่ของฉัน ในโลกใน “ที่ของมัน” คำนำอาจเป็นวิธีการตัดการติดต่อกับโลกภายนอกเมื่อผู้ถูกทดสอบสูญเสียความสามารถในการระบุตัวตนและการปฏิเสธ โดยแทนที่ความปรารถนาของเขาเองด้วยความปรารถนาของบุคคลอื่น เป็นการแทนที่ความปรารถนาอื่นด้วยความปรารถนาซึ่งความตื่นเต้นรบกวนจนเกินไปนั่นเป็นหนึ่งในสัญญาณหลักของปรากฏการณ์คำนำที่มาพร้อมกับการสูญเสียฟังก์ชัน "อัตตา"

หากผู้ปกครองบอกเด็กว่า “ทำสิ่งนี้หรือไม่ทำ” เด็กจะทำได้เพียงเชื่อฟัง นั่นคือนำคำสั่งของผู้ใหญ่มาใช้แทนความประสงค์ของเขาเอง หากทำซ้ำคำสั่ง สถานการณ์อาจกลายเป็นประสบการณ์โดยไม่รู้ตัว: “ในชีวิตคุณต้องทำสิ่งนี้และไม่ควรทำอย่างนั้น” ในกระบวนการนี้ สิ่งสำคัญไม่ได้อยู่ที่เนื้อหาของสิ่งที่ถูกแนะนำมากนัก แต่เป็นความจริงที่ว่าความปรารถนาของอีกฝ่ายได้เข้ามาแทนที่เนื้อหาของตนเอง ความปรารถนาของตัวเอง- เนื่องจากคำนำมีอยู่ในความสัมพันธ์ของมนุษย์ทุกประเภท ความท้าทายคืออย่าสูญเสียหน้าที่ของตัวเองในความสัมพันธ์เหล่านี้ ความสามารถของคุณในการระบุตัวตนและการปฏิเสธ เพื่อที่จะตระหนักถึงความสามารถนี้ต่อไป

การฉายภาพ

ในขณะที่วงจรของการปรับตัวอย่างสร้างสรรค์ยังคงคลี่คลายเมื่อรูปแบบเกิดขึ้นแล้วและความตื่นเต้นปรากฏขึ้นโดยไม่ถูกขัดจังหวะโดยการแนะนำความปรารถนาของอีกฝ่าย การสูญเสียความสามารถในการระบุตัวตนและการปฏิเสธอีกประเภทหนึ่งอาจปรากฏขึ้น: การฉายภาพ ปรากฏการณ์อื่นของขอบเขตนี้ตรงกันข้ามกับคำนำในทิศทาง: สิ่งที่เป็นของจริงจะถูกนำมาประกอบกับสิ่งแวดล้อม ด้วยคำนำ บางสิ่งที่เป็นของสิ่งแวดล้อมและผู้ทดลองทำให้สิ่งนี้เข้าไปในสิ่งมีชีวิต เมื่อฉายภาพจะทำให้บางสิ่งที่เป็นของเขาเคลื่อนที่ไปในทิศทางของสิ่งแวดล้อม โดยปกติแล้วผู้ถูกทดสอบจะถ่ายโอนสิ่งที่เขาไม่สามารถตอบออกไปสู่ภายนอกซึ่งเขาไม่รับผิดชอบโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับอารมณ์และผลกระทบของเขา ตัวอย่างเช่น บุคคลดังกล่าวอาจรับรู้ว่าคนอื่นมีความกังวลมาก กังวลมาก หรือก้าวร้าวมาก เพราะเขาไม่สามารถยอมรับได้ว่าตัวเขาเองก้าวร้าวและวิตกกังวล

ในกระบวนการบำบัด เรากังวลเป็นหลักกับการฉายภาพผลกระทบ อารมณ์ หรือความรู้สึกในประสบการณ์ที่กว้างขึ้น และความยากลำบากอยู่ที่ความจำเป็นที่ผู้ป่วยจะต้องฟื้นฟูผลกระทบนี้หรืออารมณ์นี้ ซึ่งเขาพยายามไม่รับรู้โดยให้เหตุผลว่า ให้กับคนอื่น เนื้อหาของการฉายภาพมักเป็นสิ่งที่แนะนำไว้ก่อนหน้านี้ การคาดการณ์ที่เราจะจัดการในการบำบัดจะเผยให้เห็นโดยเฉพาะถึงสถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จของผู้ป่วย ในสถานการณ์ปัจจุบัน ผู้ถูกทดสอบจะคาดการณ์สถานการณ์ก่อนหน้านี้ ลักษณะของสถานการณ์นี้ หรือลักษณะและอารมณ์ของผู้คนที่ทำให้เขาดำเนินสถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จต่อไป ท่าทางคงที่ การค้นหาความพึงพอใจได้อย่างไร

รีโทรเฟล็กชั่น

ปรากฏการณ์ต่อไปที่สามารถขัดขวางการก่อสร้าง - การทำลายของท่าทาง - คือ retroflexion Retroflection เป็นคำที่มีต้นกำเนิดในการบำบัดแบบเกสตัลต์ ในขณะที่การฉายภาพและคำนำเป็นคำทั่วไปในสาขาวิชาวิทยาศาสตร์อื่นๆ

การสะท้อนกลับหมายถึงประสบการณ์ที่เริ่มต้นจากการสัมผัสกับสิ่งแวดล้อม แต่กลับคืนสู่สิ่งมีชีวิตเอง เช่น ผู้ถูกทดสอบกระทำกับตัวเองในสิ่งที่ตั้งใจหรือจะมุ่งหมายต่อสิ่งแวดล้อม: แทนที่จะโจมตี เขาจะตีแขนตัวเอง; แทนที่จะกัดเขาจะกัดเล็บ ฯลฯ สิ่งที่เรียกว่าความเจ็บป่วยทางจิตมักเป็นผลมาจากอาการ retroflexion บ่อยครั้งที่ผู้ถูกทดสอบไม่อนุญาตให้ตัวเองแสดงพฤติกรรมก้าวร้าวที่เกี่ยวข้องกับวัตถุที่แท้จริงของพวกเขา และเขาหันพวกเขาให้ต่อต้านร่างกายของเขา ราวกับว่าร่างกายของเขาเองเป็นสิ่งแวดล้อม การฆ่าตัวตาย - ฟอร์มสูงสุดการสะท้อนกลับ ผู้ถูกทดสอบจะฆ่าตัวตายแทนที่จะฆ่าคนที่ทำให้เขาต้องทนทุกข์ทรมาน การคิดก็เป็นการสะท้อนกลับรูปแบบหนึ่งเช่นกัน เมื่อฉันคิดว่า ฉันพูดกับตัวเอง แต่ฉันเป็นผู้รับคำพูดที่แท้จริงหรือไม่? นี่อาจเป็นการสะท้อนกลับที่ดีในระดับที่ทำให้ฉันเตรียมพร้อมสำหรับการกระทำหรือการสื่อสาร แต่ถ้าฉันคิดอย่างเดียวและไม่พูด การสะท้อนกลับจะทำให้การกระทำเป็นอัมพาต

รูปแบบพิเศษของการสะท้อนกลับปรากฏให้เห็นในสิ่งที่เรียกว่าความเห็นแก่ตัว ด้วยความเห็นแก่ตัว ตัวแบบจะรักษาขอบเขตที่ไม่อาจเข้าถึงได้กับสิ่งแวดล้อม ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าขีดจำกัดนั้นไม่มีวันแน่นอน ความถือดีแสดงออกผ่านการยับยั้ง โดยการยึดตัวเองไว้ ณ ขณะนั้น เพื่อบรรลุการติดต่อขั้นสุดท้าย จำเป็นต้องมีสิ่งที่ตรงกันข้าม ด้วยความเห็นแก่ตัวจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุความเป็นธรรมชาติเนื่องจากธรรมชาติของงานปฐมนิเทศและการจัดการที่มีความหมายวัดได้และ "อวดดี" ซึ่งเป็นเรื่องปกติของขั้นตอนก่อนหน้านี้ไม่สามารถละทิ้งได้

วิธีเหล่านี้ทั้งหมดอาจเป็นวิธีการติดต่อที่ "ดีต่อสุขภาพ" หรือ "ไม่ดีต่อสุขภาพ" ขึ้นอยู่กับว่าสิ่งเหล่านี้ส่งเสริมการสัมผัสกับสิ่งแวดล้อมหรือไม่ มีความยืดหยุ่นหรือไม่ มีสติหรือไม่ มีความเข้มงวดหรือไม่ แต่ที่สำคัญที่สุด ไม่ว่าพวกเขาจะยอมให้ฟังก์ชัน "อัตตา" เกิดขึ้น หรือในทางกลับกัน ดูเหมือนว่าจะเข้ามาแทนที่ฟังก์ชัน "อัตตา" หากมีการสูญเสียฟังก์ชันอัตตา ปรากฏการณ์ขอบเขตประการหนึ่งก็ปรากฏขึ้นแทนที่ "เกิดขึ้น": ทั้งเพื่อบ่งชี้ถึงการสูญเสียฟังก์ชันอัตตาและเพื่อสร้างหรือรักษาไว้ด้วย หาก "สถานที่ถูกครอบครอง" ฟังก์ชั่น "อัตตา" ในกระบวนการของประสบการณ์นี้แทบจะไม่สามารถรับรู้ได้อย่างเต็มที่

ด้วยการผสมผสานแนวคิดที่เราเพิ่งสรุปไว้ คุณจึงสามารถจินตนาการถึงเป้าหมายของจิตบำบัดได้ชัดเจนยิ่งขึ้น. การบำบัดแบบเกสตัลต์ช่วยให้บุคคลฟื้นความสามารถในการเชื่อมต่อและปรับเปลี่ยนอย่างสร้างสรรค์ สิ่งนี้สันนิษฐานว่าเขาจะสามารถระบุตัวตนและการจำหน่ายที่จำเป็นในการติดต่อกับสิ่งแวดล้อมได้ ซึ่งหมายความว่าฟังก์ชัน “อัตตา” จะต้องมีสุขภาพที่ดี ฟื้นฟู บริสุทธิ์ในระดับหนึ่งจากสิ่งที่ขัดขวางไม่สามารถทำงานได้ (นั่นคือ จากการฉายภาพ การสะท้อนกลับ การเกริ่นนำ ฟิวชั่น ฯลฯ) และเชื่อมโยงอย่างกลมกลืนกับฟังก์ชันอื่น ๆ ในหนึ่งเดียว “ ตนเอง” ซึ่งทำให้บุคคลสามารถเกิดขึ้นเองและมีส่วนร่วมในสถานการณ์ได้

จิตวิเคราะห์ตั้งเป้าหมายในการวิเคราะห์จิตใจ การบำบัดแบบเกสตัลต์เสนอให้ดำเนินการบำบัดแบบเกสตัลต์ หรืออีกนัยหนึ่งคือการบำบัดความสามารถของผู้ทดลองในการสร้างท่าทางและทำลายพวกมันเมื่อล้าสมัย มันเป็นคำถามของการค้นพบความสามารถในการดำเนินวงจรประสบการณ์ทั้งหมดอย่างสมบูรณ์และเพื่อที่จะทำเช่นนี้บุคคลจะต้องฟื้นฟูพลังในการเลือกและการปฏิเสธของเขาซึ่งจะทำให้เขาสามารถปรับตัวได้อย่างสร้างสรรค์

ฌอง-มารี โรบิน

ก่อน

“ก่อน” ที่อยู่ตรงหน้าเรา เช่นเดียวกับใน รูปแบบบริสุทธิ์ participe passé (กริยาในอดีต)

และเป็นที่เคารพนับถือเป็นคำนำหน้าของเราในหมู่คำนำหน้า

เหมือนคำนำหน้าอยู่ในคำนำหน้าแล้ว เหมือนปัจจุบัน – ปัจจุบัน – มีอยู่แล้ว

ฟรานซิส ปองจ์

การติดต่อเป็นแนวคิดการจัดระเบียบที่สำคัญที่สุดในทฤษฎีการบำบัดแบบเกสตัลต์ ติดต่อหมายถึงการเคลื่อนไหวใดๆ ระหว่างสิ่งมีชีวิตเฉพาะกับสิ่งแวดล้อมของมัน ซึ่งก็คือการเคลื่อนไหวใดๆ ของสนาม ดังนั้นการติดต่อจึงเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนการจัดประสบการณ์ใด ๆ: ก่อนออดิปาล, ก่อนวัตถุประสงค์, มีสติล่วงหน้า, ก่อนเป็นตัวแทน, ก่อนอารมณ์, ก่อนจิต ก่อนที่จะแข็งตัวและกลายเป็นตะกอน "พลังจิต" ประสบการณ์จะถูกสัมผัส - และมันจะเป็นเช่นนี้ในภายหลัง เนื่องจากมีการสัมผัสและผ่านการสัมผัส ทำให้พลังจิตสามารถดำรงอยู่และกำหนดประสบการณ์ที่ตามมาได้ ก่อนเท่ากันทั้งการเกิดขึ้นและโครงสร้าง

ด้วยแนวคิดนี้เองที่การเปลี่ยนกระบวนทัศน์ ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่ Perls และ Goodman ดำเนินการด้วยการสร้างสรรค์การบำบัดแบบเกสตัลท์ ได้รับการสร้างขึ้นและเป็นตัวเป็นตน ก่อนหน้าพวกเขา วัตถุและปริซึมของ "psi-" ทั้งหมด - โรคจิต การบำบัด, โรคจิต วิทยา, โรคจิต อาการไอเอเทรีย, โรคจิต การวิเคราะห์ - มันเป็นจิตใจเท่านั้น อย่างไรก็ตามจากคำแรกของงานน้ำเชื้อผู้เขียนของเราเปลี่ยนตำแหน่งของประสบการณ์เนื่องจาก "ประสบการณ์ตั้งอยู่บนขอบเขตระหว่างสิ่งมีชีวิตและสิ่งแวดล้อม" [i] . การติดต่อและการถูกติดต่อคือการกระทำที่เกิดขึ้นที่ชายแดน และต้องขอบคุณสนามนี้ที่จะเริ่มแยกแยะความแตกต่างระหว่างตนเองและไม่ใช่ตนเอง

แนวคิดนี้ - ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเนื่องจากความเรียบง่ายที่เห็นได้ชัดและมีการใช้อย่างแพร่หลาย - ค่อยๆ ผิดรูปไป แตกต่างไปเล็กน้อย (หรือแม้แต่หยุดไป) จากแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ และด้วยเหตุนี้จึงมาเพื่อรับใช้จรรยาบรรณเชิงโต้ตอบ อุดมการณ์ของการประชุม และยังทำหน้าที่แนะนำอีกด้วย แนวคิดการบำบัดแบบเกสตัลท์ อยู่ในลำดับแรกของ "การบำบัดทางจิตเชิงสัมพันธ์"

แน่นอนว่าคุณภาพของความสัมพันธ์ที่สร้างขึ้นระหว่างนักบำบัดและลูกค้าและคุณภาพของพันธมิตรด้านการรักษาของพวกเขาคือ - และสิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากการศึกษาจำนวนมาก - ที่สำคัญที่สุดหากไม่ใช่ปัจจัยหลักที่กำหนดความสำเร็จของจิตบำบัดไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม อย่างไรก็ตาม การบำบัดแบบเกสตัลต์ไม่ได้มุ่งเน้น ลำดับความสำคัญเกี่ยวกับคุณภาพของความสัมพันธ์เหล่านี้ เพราะความสัมพันธ์ระหว่างนักบำบัดและคนไข้ของเขานั้นไม่ได้จบลงในตัวเอง และไม่ได้กระทำการเป็นรูปเป็นร่าง แต่เป็นวิธีการ: เป็นหนทางในการวิจัย สำหรับการทำงานผ่านและการเปลี่ยนแปลง ตราบเท่าที่ ตามความจำเป็น คุณภาพของความสัมพันธ์ของบุคคลกับสิ่งอื่นที่เกี่ยวข้องหรือไม่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ซึ่งอยู่รอบตัวเขา

หากพื้นผิวสีแดงและพื้นผิวสีน้ำเงินสัมผัสกัน เส้นสีน้ำเงินและเส้นสีแดงจะเหมือนกัน

ฟรานซ์ เบรนตาโน

แน่นอนว่า หากพื้นผิวสีแดงและพื้นผิวสีน้ำเงินสัมผัสกัน ก็จะไม่มีเส้นสีม่วงเชื่อมถึงกัน แม้ว่าภาพลวงตาจะทำให้มองเห็นเส้นที่ชัดเจนนี้ได้ก็ตาม การติดต่อไม่ใช่ประสบการณ์ของการตอบแทนหรือตอบแทนซึ่งกันและกัน เนื่องจากเราอาจติดต่อกับใครบางคนหรือบางสิ่งบางอย่าง เช่น ผ่านการมองหรือความทรงจำ ในขณะที่บุคคลหรือวัตถุนั้นจะไม่ติดต่อกับเราในทางใดทางหนึ่ง คำจำกัดความของการตอบแทนซึ่งกันและกันในความเป็นจริงแล้วเกี่ยวข้องกับแนวคิดของความเท่าเทียมกันของวิธีการดำเนินการของผู้เข้าร่วมคนแรกในครั้งที่สองและครั้งที่สองในครั้งแรก

แล้วยังมีคำว่า แย้ง-ชั้นเชิง (ตามตัวอักษรจากภาษาละติน "ติดต่อ" - ประมาณต่อ)เกี่ยวข้องกับบางส่วน " กับ- ร่วมสัมผัส และไม่ต้องสงสัยเลยว่า "ด้วย" นี้เองที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในความหมาย: มีความเป็นไปได้มากมายที่จะเป็น "กับ" “ในใจฉันยังคง.กับ ร่วมสัมผัส และไม่ต้องสงสัยเลยว่า "ด้วย" นี้เองที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในความหมาย: มีความเป็นไปได้มากมายที่จะเป็น "กับ" “ในใจฉันยังคง.หนังที่ฉันดูเมื่อสัปดาห์ที่แล้ว...", "ฉันจะไปเดินเล่น ร่วมสัมผัส และไม่ต้องสงสัยเลยว่า "ด้วย" นี้เองที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในความหมาย: มีความเป็นไปได้มากมายที่จะเป็น "กับ" “ในใจฉันยังคง.จักรยาน", "ฉันจะ ร่วมสัมผัส และไม่ต้องสงสัยเลยว่า "ด้วย" นี้เองที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในความหมาย: มีความเป็นไปได้มากมายที่จะเป็น "กับ" “ในใจฉันยังคง.คุณในช่วงเวลาที่ยากลำบากนี้ ... ", " ฉันอยากจะมีชีวิตอยู่ คุณ…". ความคลุมเครือที่นี่ได้รับความเข้มแข็งยิ่งขึ้นด้วยการอ้างอิงทางนิรุกติศาสตร์เกี่ยวกับการสัมผัส การสัมผัส; ท้ายที่สุดแล้ว สัมผัสเป็นเพียงประสาทสัมผัสทั้งห้าของเราที่สื่อถึงการตอบแทนซึ่งกันและกัน ฉันมองได้โดยไม่ถูกมองเห็น ฟังได้โดยไม่ได้ยิน แต่ถ้าฉันสัมผัส ฉันก็สัมผัสได้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม แม้ว่าฉันจะยอมรับว่าเมื่อฉันสัมผัสคีย์บอร์ด คีย์บอร์ดก็สัมผัสฉันในเวลาเดียวกัน สิ่งนี้ก็ไม่สัมพันธ์กับประสบการณ์ชีวิตเลยประสบการณ์ – มิติพื้นฐานในการติดต่อระหว่างบุคคล ฉันอาศัยประสบการณ์การติดต่อกับแป้นพิมพ์แป้นพิมพ์ไม่ได้อยู่

ประสบการณ์การติดต่อกับฉัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง การติดต่อก็เป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกที่เท่าเทียมกัน ซึ่งเป็นการ "รู้ด้วย"

หากฉันสัมผัสทางกายภาพกับใครสักคน เช่น การบีบมือ ประสบการณ์ของพวกเขา (อาจเจ็บปวด) จากการสัมผัสนี้จะแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากประสบการณ์ของฉันเอง แม้ว่าการติดต่อจะเป็นการกระทำที่ทำให้เกิด "กับ" และ "ระหว่าง" บางอย่าง แต่ประสบการณ์ชีวิตก็ไม่สามารถถือเป็นเรื่องธรรมดาได้เนื่องจาก "กับ" ไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับ "สิ่งเดียวกัน": ในตัวอย่าง ให้ไว้ ตรงกันข้าม อนุญาตให้มีการสร้างความแตกต่าง การติดต่อใด ๆ บ่งบอกถึงการมีอยู่ของผู้อื่นสอง - มันอาจจะดีกว่าที่จะพูดว่า:สำหรับสอง. เมื่อนักบำบัดบางคนเชิญชวนให้ลูกค้า "สัมผัสถึงอารมณ์ของตน" นั่นแสดงให้เห็นว่านักบำบัดเหล่านี้ ในทางมานุษยวิทยาหรือโลกทัศน์ของพวกเขา (เวลตันเชาอุง ), เชื่อว่าอารมณ์เป็นสิ่งที่แยกจากกันและแตกต่างจากอารมณ์เหล่านั้น - และถ่ายทอดแนวคิดนี้ให้กับลูกค้าโดยปริยาย ความขัดแย้งที่แท้จริงสำหรับผู้ที่อ้างว่าช่วยรวมประสบการณ์ให้เป็นหนึ่งเดียว!

แน่นอน บางครั้งการแสดงออกแบบนี้อาจสมเหตุสมผลสำหรับผู้ป่วย เช่น เมื่อส่วนหนึ่งหรือส่วนใดส่วนหนึ่งของร่างกายของเขารู้สึกว่าแปลกหรือต่างจากปกติ Perls และ Goodman กล่าวถึงกรณีของความเจ็บปวดที่แปลเฉพาะส่วนใดส่วนหนึ่งของร่างกายในลักษณะที่ประสบการณ์นั้นไม่ใช่ "ฉัน" แต่เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นกับฉัน ราวกับว่ามันมาจากใครบางคน "ภายนอก"... และ ไม่ได้เป็นของฉัน

อย่างไรก็ตาม การใช้คำพูดอย่างชำนาญของนักบำบัดสามารถช่วยให้ผู้รับบริการฟื้นคืนประสบการณ์ของเขา ซึ่งเขาสามารถสร้าง ขยาย หรือรักษาความแตกแยกหรือความแตกแยกได้

ติดต่อเป็นความรู้

ความตระหนักรู้มีลักษณะเฉพาะคือการสัมผัส ความรู้สึก ความตื่นตัว และการเกิดท่าทาง

Perls และ Goodman สร้างความเชื่อมโยงระหว่างการรับรู้และการติดต่อในการแนะนำ Gestalt Therapy เมื่อพวกเขากล่าวว่า "การติดต่อนั้นเป็นไปได้โดยไม่ต้องตระหนักรู้ แต่การตระหนักว่าจำเป็นต้องมีการติดต่อ" ฉันสัมผัสกับพื้น กับเก้าอี้ที่ฉันนั่ง กับอากาศที่ฉันหายใจ รูปแบบการติดต่อเหล่านี้บางครั้งเรียกว่า "ทางสรีรวิทยา" หรือ "ทางกายภาพ" ซึ่งตรงกันข้ามกับรูปแบบ "จิตวิทยา" ที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้และการจัดตำแหน่ง (บางครั้งก็โดยปริยาย) อย่างไรก็ตาม รูปแบบของการติดต่อ "ทางสรีรวิทยา" ดังกล่าว (ฉันยังคงใช้คำที่น่าสงสัยนี้ต่อไปเนื่องจากขาดโอกาสในการเสนอทางเลือกที่เหมาะสมกว่า) ไม่ได้ต่อต้านรูปแบบที่เรียกว่า "จิตวิทยา" และระหว่างสิ่งหนึ่งกับอีกสิ่งหนึ่งมีความต่อเนื่องที่ดีเยี่ยม : วิธีสัมผัสทางเพศของฉันเชื่อมโยงกับรากเหง้าของฉัน วิธีหายใจของฉันเชื่อมโยงกับวิธีอื่นในการแลกเปลี่ยนของฉันกับโลกภายนอกผ่านการรับและให้ ระนาบที่ดูเหมือนแตกต่างกันเหล่านี้สามารถนำเข้ามาใกล้กันได้อย่างง่ายดาย ความแข็งแกร่ง [วี] ประสบการณ์. ควรพิจารณาถึงความต่อเนื่องของความหนาของประสบการณ์ และไม่ใช่แบบแยกส่วน

“ดังนั้น การเชื่อมต่อกับโลกในจิตสำนึกจึงเป็นการเชื่อมโยงของการติดต่อ โลกดำรงอยู่เพื่อจิตสำนึก เนื่องจากเป็นสิ่งที่ไม่ใช่ตัวตนโดยเจาะจงและเฉพาะเจาะจงเท่านั้น จิตสำนึกเกี่ยวข้องกับโลกในแง่ที่ว่าการเปลี่ยนแปลงบางส่วนไปสู่ความว่างเปล่าสามารถมีลักษณะภายนอกเท่านั้น โดยไม่มีระยะห่างระหว่างโลกกับจิตสำนึก โลกไม่ใช่อัตวิสัยหรือวัตถุประสงค์ มันเป็นสิ่งของในตัวเอง ลงทุนในจิตสำนึกและติดต่อกับมัน เช่นเดียวกับที่มันไปไกลกว่าโลกในการไม่มีอยู่จริง” J.-P. ซาร์ตร์

เรียกว่าการไม่ตระหนักรู้และการไม่ติดต่อในการบำบัดแบบเกสตัลท์ การควบรวมกิจการ . ความไม่รู้นี้ประกอบด้วยนิสัยและความรู้ หลักฐานที่หลอมรวมผ่านประสบการณ์ ตลอดจนคำนำ บางครั้งประสบการณ์ที่รวมเข้าด้วยกันยังคงสามารถติดต่อได้: ตัวอย่างเช่น คุณสามารถถามเกี่ยวกับเหตุผลในการเลือกคำใดคำหนึ่งหรือคำอื่นที่ใช้เองได้ กล่าวคือ นำคำนี้มาเป็นรูปเป็นร่าง แม้ว่าฉันจะผสมผสานกับภาษาแม่ของฉันแล้วก็ตาม . การติดต่อประสบการณ์อื่นอาจเป็นเรื่องยากมากขึ้นเนื่องจากการอดกลั้นหรือรูปแบบอื่นๆ ของการตรึงไว้

ความสัมพันธ์ระหว่างรูป/พื้น

"ติดต่อ […]– มันเป็นการก่อตัวของบุคคลที่น่าสนใจที่โดดเด่นจากพื้นหลังหรือบริบท: สาขาสิ่งมีชีวิต/สิ่งแวดล้อม”

ความตระหนักรู้นี้ หรืออย่างที่เราพูดได้ คือ ดึงเอาผลงานของเบรนตาโน และต่อมา ฮุสเซิร์ล มาใช้ ความตั้งใจ, สร้างความสัมพันธ์ระหว่างรูป/พื้น: เมื่อต้องการทำสิ่งนี้ จะนำมาไว้ข้างหน้า เลือกความเป็นไปได้บางอย่างในสนาม ซึ่งจึงมีความสำคัญ

ดังนั้น, ติดต่อ– คือการมุ่งมั่นและสร้างความหมาย ติดต่อ- คือการสร้างรูปแบบ: “รูปแบบคือจุดบรรจบของสิ่งมีชีวิตและสิ่งแวดล้อม” ฟอน ไวซ์แซคเกอร์ เขียนย้อนกลับไปในปี 1940 และมัลดีน [x] จึงสามารถเสนอแนะได้ว่าการก่อตัวของรูปแบบสร้างสิ่งที่มีอยู่

เพื่อให้มีความมั่นใจในการใช้แนวคิดเรื่องการติดต่ออย่างสม่ำเสมอ ควรเพิ่ม "การติดต่อ" อย่างเป็นระบบมากกว่าแค่ "กับใครหรืออะไร" และ "ในรูปแบบใด"

ส่วนคำถามที่ว่า “ติดต่อกับใคร หรืออะไร?” ฉันยินดีที่จะหันไปใช้คำแนะนำจากหนังสือของ Perls, Hefferlin และ Goodman: "แล้วคำถามสำคัญก็เกิดขึ้น: เราติดต่อกับใคร? คนที่ดูภาพเขียนสมัยใหม่อาจคิดว่าเขาติดต่อกับภาพวาดนั้น แต่จริงๆ แล้วเขากำลังติดต่อกับนักวิจารณ์ศิลปะจากหนังสือพิมพ์ที่เขาชื่นชอบ" และเหนือสิ่งอื่นใด ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการถ่ายโอน: ลูกค้าของฉันติดต่อกับใครนอกเหนือจากการสัมผัสและประสาทสัมผัส?

แน่นอนว่าการติดต่อตามปกติคือการสัมผัส การมองเห็น การได้ยิน... แต่ยังจำ เพ้อฝัน คิด ตื่นเต้น พูด ร้องเพลง เขียน ฝัน กังวล และอื่นๆ อีกมากมาย ฉันสามารถติดต่อเพื่อนได้โดยการมองเขา โทรหาเขา สัมผัสเขา เยี่ยมเขา นึกถึงเขา จินตนาการถึงเขา...

เราสามารถสร้างหลักการของการแปรผันทางโนเอติคและโนเอเมติกที่พัฒนาโดย Husserl ที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกและนำไปใช้ในการติดต่อ เมื่อฉันติดต่อกับใครบางคน เช่น คนไข้ ฉันติดต่อกับบุคคลนั้น และบุคคลนั้นก็ติดต่อกับฉัน เราไม่มี “วัตถุประสงค์” ในการติดต่อที่เหมือนกัน หรือมีเนื้อหาเหมือนกัน หรือมีวัตถุประสงค์ในการติดต่อที่เหมือนกัน (ส่วนหนึ่งของประสบการณ์: อื่นๆ เช่น โนเอมะ).

“คิด” “รัก” “เกลียด” “จินตนาการ” ล้วนเป็นคำกริยาที่ใช้กับสิ่งที่จิตใจทำ การเดิน การหายใจ ความรู้สึก การคิด การได้ยิน การถูกชี้นำ การเพ้อฝัน การฝัน ล้วนเป็นการติดต่อ ( เสียงรบกวน- ด้วย “วัตถุ” อันเดียวกัน (เช่น อย่างอื่น) ฉันสามารถมีการติดต่อได้หลายประเภท: สัมผัสมัน ฟังมัน ดูมัน จดจำมัน รู้สึก ฉายภาพ คาดการณ์ คิดเกี่ยวกับมัน รักมัน...

แต่รูปแบบการติดต่อสามารถรวมตัวกันได้ประมาณสองแกน การเคลื่อนไหวพื้นฐานสองประการ: การเข้าใกล้หรือระยะทางหรืออีกนัยหนึ่ง - การบูรณาการหรือความแตกต่าง การหลอมรวมหรือการแยก การเชื่อมต่อหรือการแยก การเป็นเจ้าของหรือการหลีกเลี่ยง... “ (สัมผัส) ผลักดันและส่งเสริมการสัมผัสและ เข้าร่วม [ ... ] ทั้งผลประโยชน์ในการติดต่อและเป้าหมายจะเป็นการประชุม - ที่ซึ่งการแบ่งเกิดขึ้นหรือความเป็นไปได้ของการแยกตัวออกจากสหภาพที่รวมเข้าด้วยกันก่อนการควบรวมกิจการ” Lekesh เขียน มันเป็นการเคลื่อนไหวสองครั้งของการติดต่อแบบเดียวกันนี้ที่นำมาใช้ในการแบ่งขั้วที่ค้นพบโดย Imre Hermann ระหว่าง "การติดยาเสพติด" และ "ออกไปค้นหา" Balint ยังคงใช้เส้นทางเดียวกันในการอธิบายประเภทของ "คนชอบพูดจา" (เพื่อจับ คว้าไว้) และ "ฟิโลเบต" (เพื่อการค้นหา)

การผันผวนของการติดต่อ

“...จิตวิญญาณอยู่ที่นั่น วิญญาณอยู่ที่นั่น ที่นั่นมีการประพฤติ”

เนื่องจากทุกสถานการณ์เป็นสิ่งใหม่ แม้ว่าจะมีองค์ประกอบที่เหมือนกันกับสถานการณ์ที่เคยเผชิญมาก็ตาม การติดต่อทุกครั้งจะเป็นทั้งการปรับตัวและความคิดสร้างสรรค์ รูปแบบที่การปรับตัวเชิงสร้างสรรค์สามารถทำได้ในแต่ละสถานการณ์นั้นมีค่อนข้างมาก อย่างไรก็ตาม รูปแบบที่การหยุดชะงัก การบิดเบือน การยับยั้ง และการแก้ไขกิจกรรมการปรับตัวเชิงสร้างสรรค์นั้นสามารถทำได้มีจำนวนจำกัด และแน่นอนว่าเป็นการผันกลับของประสบการณ์เหล่านี้ ที่จะเน้นไปที่การบำบัดรักษา

เพื่อหลีกเลี่ยงความคลุมเครือโดยธรรมชาติของแนวคิดเรื่องการหยุดชะงักของการติดต่อ ในปี 1997 ฉันเสนอให้ใช้คำว่า การผันคำ ตาม Binswanger คำนี้ยืมมาจากภาษาศาสตร์ หมายถึงชุดของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นจากรูปแบบคำ หากเราโอนคำจำกัดความนี้ไปยังขอบเขตที่เราสนใจ การเปลี่ยนแปลงของรังสี การเสียรูป และความผันผวนของการสัมผัสอื่น ๆ จะไม่อยู่ภายใต้ความอัปยศที่แนวคิดเรื่องการหยุดชะงักสามารถชักนำได้ อย่างไรก็ตาม เมื่อ Perls และคณะพูดคุยเกี่ยวกับการหยุดชะงักในการติดต่อ สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าพวกเขาเชื่อไปพร้อม ๆ กันว่า "ความต่อเนื่องของกระบวนการจะไม่สูญหายไป" แต่ในวงจรการสัมผัส ความคิดสร้างสรรค์สามารถถูกขัดจังหวะด้วยวิธีการบางอย่าง ซึ่งหมายความว่าใน ในบางกรณี การติดต่ออย่างต่อเนื่องอาจกลายเป็นการกระทำตามปกติ หรือการติดต่ออาจดำเนินต่อไปผ่านตัวตนแบบย่อ (“การสูญเสียหน้าที่ของตนเอง” ตนเอง)

หากการสัมผัสแสดงถึงทุกการเคลื่อนไหวระหว่างวัตถุกับสิ่งรอบตัว ซึ่งก็คือทุกการเคลื่อนไหวของสนาม การสัมผัสนั้นเป็นการกระทำและไม่ใช่ผลลัพธ์ ซึ่งหมายความว่าเป็นการเหมาะสมกว่าที่เราจะพูดถึง กำลังติดต่อเนื่องจากการกระทำจะอธิบายได้ดีกว่าด้วยคำกริยาและคำนามด้วยวาจา การบำบัดแบบเกสตัลต์ส่งเสริมวัฒนธรรมของคำกริยามากกว่าวัฒนธรรมของคำนาม คำคุณศัพท์ หรือคำวิเศษณ์

เมื่อฉันฟังผู้ป่วย ฉันยินดีฟังกริยาในเรื่องราวของเขามากขึ้น เพราะมันบรรยายกระบวนการ การกระทำ การติดต่อของเขาตามแบบจำลองที่มักถือเป็นประสบการณ์ของเขาเช่นนั้น และบางครั้งก็เป็นอุปมาหรือ นามแฝงของประสบการณ์ของเขา

จากการติดต่อสู่ขอบเขตการติดต่อ

การปรากฏ - สำหรับตัวตนเดียวหรือสิ่งมีชีวิตเดียว - หมายถึงการเข้าสู่ความเปิดกว้าง, ปรากฏขึ้นระหว่างโลกและท้องฟ้า, ในช่วงเวลาของอวกาศและช่วงเวลาหนึ่ง

แนวคิดเรื่องขอบเขตการสัมผัสเกิดขึ้นจากแนวคิดเรื่องการสัมผัสซึ่งเป็นผลโดยตรงและเป็นประโยชน์ในทางปฏิบัติบางประการ อย่างไรก็ตาม เรามักจะพบกับความสับสนระหว่างคำว่า "ขอบเขตการติดต่อ" และคำว่า "ขอบเขต" ที่ใช้สัมพันธ์กับการบำบัดครอบครัวที่มีโครงสร้าง เช่น ขอบเขต รูปทรง ฯลฯ ขอบเขตเหล่านี้เองที่ Erve และมิเรียมอธิบาย Polster และพวกเขาไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับแนวคิดเรื่อง "ขอบเขตการติดต่อ" ของ Perls และ Goodman แต่ความคล้ายคลึงกันของคำศัพท์มักทำให้เกิดความสับสน “ขอบเขตการติดต่อ” เป็นรูปแบบนามธรรมทางญาณวิทยา คล้ายกับสิ่งที่เรียกว่า “ตนเอง” มันไม่ได้จัดให้มีพื้นที่สำหรับการพิสูจน์ซ้ำ สำหรับการเปลี่ยนประสบการณ์ให้เป็นวัตถุ และดังนั้นจึงเป็นการอ้างเหตุผลในการพูดถึงขอบเขตการติดต่อ "ของตนเอง" อย่างที่ใครๆ ก็สามารถพูดถึงขอบเขตของตนเองได้

เมื่อฉันสอนแนวคิดนี้ บางครั้งฉันใช้ความคล้ายคลึงในจิตวิญญาณของ Merleau-Ponty เมื่อเขาพยายามอธิบายแนวคิดที่ยากบางอย่าง

“ส่วนใหญ่แล้วฉันไม่รู้ถึงมือของตัวเอง เพราะฉันไม่รู้สึกถึงความรู้สึกพิเศษใดๆ เลย เมื่อฉันวางมือบนวัตถุหรือไหล่ของใครบางคน ด้วยการกระทำเดียวกัน ฉันก็รู้สึกถึงมือของฉัน - และฉันก็รู้สึกถึงวัตถุนั้นหรืออีกสิ่งหนึ่ง การสัมผัสวัตถุนี้จะทำให้มีอยู่ในประสบการณ์สัมผัสของฉัน แต่การกระทำเดียวกันนี้ทำให้เกิดความรู้สึกในมือของฉัน และด้วยเหตุนี้จึงทำให้มันมีอยู่ เป็นการติดต่อกันที่ทำให้ทั้งฉันและอีกฝ่ายดำรงอยู่พร้อมๆ กัน และด้วยการกระทำเดียวกัน ทำให้สิ่งหนึ่งจากอีกสิ่งหนึ่งทำให้ฉันแตกต่างจากไม่ใช่ฉัน การกระทำเดียวกัน การกระทำเดียวกัน แบ่งแยกและรวมกัน ผู้ติดต่อจะสร้างขอบเขต และขอบเขตจะสร้างผู้ติดต่อ หากไม่มีการติดต่อก็จะไม่มีความแตกต่าง หากไม่มีความแตกต่าง ย่อมไม่มีการติดต่อ ดังนั้นจึงไม่มีประสบการณ์”

“การสัมผัสคือการสัมผัสที่สัมผัสบางสิ่งบางอย่าง” มุมมองไม่ใช่ทั้งตาหรือวัตถุที่มองเห็น แต่เป็น “วงรีแห่งการมองเห็น” ซึ่งหมายความว่ามันเชื่อมโยงดวงตากับโลกที่สังเกตได้ กระบวนการนี้คล้ายกับกระบวนการที่ Husserl แสดงเมื่อเขากล่าวว่าไม่มี "จิตสำนึก" แต่มีเพียง "ความตระหนักรู้" ในบางสิ่งบางอย่างเท่านั้น

ประสบการณ์อาจดูเหมือนเป็นวัตถุภายในจิตใจ แต่ในความเป็นจริงแล้ว มันเป็นเหตุการณ์ขอบเขตการติดต่อ ยิ่งไปกว่านั้น มันเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากเรามีส่วนเกี่ยวข้องกับการติดต่อประเภทใดประเภทหนึ่งอยู่เสมอ

ผลที่ตามมาทั้งหมดนี้ไม่ใช่เรื่องง่ายสำหรับการฝึกจิตบำบัด ลูกค้าคนใดอธิบายถึงประสบการณ์ส่วนใหญ่ของเขาว่าเป็นความทุกข์ทรมานภายในจิตใจ: ความอับอาย ความรู้สึกผิด ความเกลียดชัง การละทิ้ง การปฏิเสธ ความโกรธ ความขัดแย้ง และอื่น ๆ เมื่อประสบการณ์ดังกล่าวควรถือเป็นประสบการณ์ของการติดต่อ ความสนใจต่ออาการเหล่านี้ไม่ได้เป็นปรากฏการณ์ที่แก้ปัญหาได้อีกต่อไป แต่เป็นปรากฏการณ์ของขอบเขตการติดต่อเปลี่ยนมุมมองและมีผลการรักษาที่ทรงพลังผิดปกติ หาก “ขอบเขตของการติดต่อเป็นอวัยวะเฉพาะของการรับรู้โดยตรง” ขอบเขตของการติดต่อในฐานะประสบการณ์จะเป็น “สถานที่” หลักในการทำงานร่วมกันระหว่างนักบำบัดและผู้รับบริการ

เร็ว

หลังจากหกทศวรรษของการบำบัดแบบเกสตัลต์ ซึ่งเริ่มแรกด้วย "การติดต่อเป็นประสบการณ์ครั้งแรก" ซึ่งเปิดโอกาสให้เกิดผลที่ตามมาในทางปฏิบัติและเชิงระเบียบวิธีมากมาย สิ่งเดียวที่น่าประหลาดใจคือชุมชนเกสตัลต์สนใจที่จะปรับปรุงสิ่งนี้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น แนวคิด การพัฒนา และความแตกต่าง มันกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญในงานของโรงเรียนจิตวิเคราะห์ของฮังการี (แฮร์มันน์และบาลินต์ที่กล่าวถึงแล้วเช่นเดียวกับ Spitz, Mahler และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Szondi ซึ่งงานของ Jacques Schott ดำเนินต่อไป) ทุกวันนี้ แนวคิดนี้จะได้รับประโยชน์มากยิ่งขึ้นหากเสริมด้วยผลงานของ Todorov, Bin Kimura ด้วยแนวคิดของเขา ไอด้า, ความคิด ระหว่างสอง Winnicott, Lacan และนักจิตวิเคราะห์อื่นๆ ผลงานของ Merleau-Ponty และ Maldine... การปรับแนวคิดเรื่องการติดต่อให้เข้ากับบริบทของความสัมพันธ์ก็เป็นสิ่งสำคัญเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสัมพันธ์ในการบำบัด ซึ่งไม่สามารถลดเหลือเพียงการติดต่อได้ เช่นเดียวกับที่พวกเขา ไม่สามารถลดเหลือเพียงการถ่ายโอน การระบุตัวตน การโต้ตอบหรือการสื่อสาร ไปจนถึงการสนทนาหรือการสื่อสารระหว่างบุคคล

“แต่หากจำเป็นต้องพิจารณาถึงการกระทำ ความทุกข์ และปะปนกัน ก็ต้องพิจารณาติดต่อกันด้วย เพราะสิ่งที่ไม่อาจสัมผัสถึงกันย่อมไม่สามารถกระทำหรือรับตามความหมายที่เหมาะสมได้ และ ผู้ที่ไม่เคยมีการติดต่อมาก่อน ดังนั้นเราจึงต้องเข้าใจสามสิ่ง: การติดต่อคืออะไร? การผสมคืออะไร? การกระทำคืออะไร?

อริสโตเติล

(แปลโดย T. A. Miller - ประมาณ เลน)

ฌอง-มารี โรบิน นักบำบัดโรคเกสตัลต์ นักระเบียบวิธี นักจิตวิทยาคลีนิค.

ผู้ก่อตั้งสถาบันบำบัดเกสตัลต์แห่งฝรั่งเศส

บรรณานุกรม

อริสโตเติล เกี่ยวกับการเกิดขึ้นและการทำลายล้าง, ปารีส, ห้องสมุดปรัชญา Ladrange, 1866 (เล่ม 1, บทที่ 6, §4)

บาลินท์ เอ็ม. (1959), เส้นทางการถดถอย, ปารีส, ปาโยต์, 1972

บินสแวนเกอร์ แอล. (1947-55), ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการวิเคราะห์อัตถิภาวนิยม, ภาษาฝรั่งเศส การแปลปารีส สำนักพิมพ์ Minui, 1971

บินสแวงเกอร์ แอล.. (1947-57), วาทกรรม วิถี และฟรอยด์, ภาษาฝรั่งเศส แปลปารีส, Gallimard, 1970

เบรนตาโน เอฟ. (1914), เกี่ยวกับสาระสำคัญของความต่อเนื่องวี การศึกษาเชิงปรัชญาเกี่ยวกับอวกาศ เวลา และความต่อเนื่อง- ลอนดอน: Croom Helm, 1988

ฟิงค์ อี. การวิเคราะห์โดยเจตนาและปัญหาความคิดเชิงคาดเดา ประเด็นปัจจุบันปรากฏการณ์วิทยา, ปารีส, เดเคิล เดอ เบราเวอร์, 1952,

กลาสไฮม์ อี., การเคลื่อนไหวสู่อิสรภาพใน "Imperial City" โดย Paul Goodmanวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก มหาวิทยาลัยนิวเม็กซิโก พ.ศ. 2516

แฮร์มันน์ที่ 1 (1943) สัญชาตญาณลูกกตัญญู, ปารีส, ดีโนเอล, 1972

ฮุสเซิร์ล อี. (1913), แนวคิดชี้แนะสำหรับปรากฏการณ์วิทยา, ภาษาฝรั่งเศส การแปล Paris, Gallimard, TEL, 1985

Kimura B. การทดสอบทางพยาธิวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา ปารีส PUF-Open Psychiatry, 1992

เลเคชเข้ามา ติดต่อ,ชอตต์ และคณะ ติดต่อ

Maldine, A. (1990), “ระนาบการติดต่อจากมุมมองของสิ่งมีชีวิตและสิ่งที่มีอยู่” ใน Schott, J. (ed.) ติดต่อ,บรัสเซลส์,เดอบ็อค-เวสมาเอล.

Perls F.S., Hefferlin R., Goodman P., (1951), การบำบัดแบบเกสตัลท์, ภาษาฝรั่งเศส แปล Bordeaux, l'exprimerie, 2001

โพลสเตอร์ อี. และ เอ็ม. (1973), เกสตัลท์, มุมมองทางทฤษฎีใหม่และทางเลือกในการรักษาและการศึกษา- มอนทรีออล, เลอชูร์, 1983

ปองจ์ ฟรานซิส, ลูกาวายา โรงงาน- Les Sentiers de la Creation/Skira, 1971, หน้า 191

Robin J.-M., (1990) “ติดต่อ, ประสบการณ์ครั้งแรก”, นิตยสาร เกสตัลท์, ฉบับที่ 1, French Gestalt Society, พิมพ์ซ้ำหน้า 64ff ใน Robin J.-M., , สำนักพิมพ์ Armattan, ปารีส 1998

โรบิน เจ.-เอ็ม. และ Laperonni, B. (1996), “การควบรวมกิจการ, ประสบการณ์ที่เชื่อมโยงกัน และประสบการณ์ที่แปลกแยก ». สมุดบันทึกการบำบัดแบบเกสตัลท์ฉบับที่ 0, 1996 และตีพิมพ์ซ้ำ p. 105 ff ใน Robin J.-M., การบำบัดแบบเกสตัลท์: การสร้างตัวตน, สำนักพิมพ์ Armattan, ปารีส 1998

Robin J.-M. (1997), "ความวิตกกังวลและการสร้างท่าทาง" ใน Gestalt Therapy Notebooks 1 พิมพ์ซ้ำหน้า 125ff ใน Robin J.-M. การบำบัดแบบเกสตัลท์: การสร้างตัวตน, สำนักพิมพ์ Armattan, ปารีส 1998

Robin J.-M., Melnik J., Szczak M.-L., Spinelli E. (2007), “การติดต่อและมุมมองทางจิตเวช: นักบำบัด Gestalt ตอบคำถามจากผู้จัดพิมพ์และ Ernesto Spinelli”, การวิจัยการบำบัดด้วยเกสตัลท์เล่มที่ 1 ฉบับที่ 2

Robin J.-M. ตอนนี้มีอนาคตไหม? ที่ GORIAUX P.-Y. (ภายใต้การดูแลของ) ตอนนี้, ห้องสมุดขนาดเล็กของการบำบัดด้วยเกสตัลต์ หมายเลข 110, IFGT, 2008

ซาร์ตร์ เจ.-พี. บันทึกสงครามแปลก ๆ- Gallimard ปารีส 1995 หน้า 400 ff.

ชอตต์และคณะ ติดต่อ, บรัสเซลส์, เดอโบเอค-เวสมาเอล, 1990

โทโดรอฟ ต. ชีวิตทั่วไป,ปารีสบอกว่า

ไวซ์แซคเกอร์ เอฟ. ฟอน (1940) : โครงสร้างวงจร- ปารีส เดเคลอ เดอ เบราเวอร์, 1958

"MOSCOW PSYCHOTHERAPY JOURNAL, 1994, No. 3 GESTALT Figures * JEAN-MARIE ROBIN คำนำของบรรณาธิการ ผู้เขียนบทความนี้คือรองประธานของ European Association..."

วารสารจิตบำบัดมอสโก, 2537, ฉบับที่ 3

ตัวเลขเกสตัลท์*

ฌอง-มารี โรบิน

Gestalt Therapy ผู้อำนวยการสถาบัน French Gestalt สบายดี

คุ้นเคยกับชาวรัสเซีย Gestaltists ในฐานะผู้นำระยะยาว

โปรแกรมการศึกษาในมอสโก "การปรับปรุงการบำบัดด้วยเกสตัลต์" ข้อความของ "Gestalt Figures" ได้รับการแปลครั้งแรกและ

หลังจากปรับปรุงการแปลแล้ว เราจึงตัดสินใจเผยแพร่บทความนี้ใน NRM ด้วยเหตุผลสองประการ:

1. ข้อความอ้างถึง งานยุคแรกเจ.-เอ็ม. โรบิน ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 และในความเป็นจริง จนถึงจุดเริ่มต้นของการพัฒนาวิธีการแบบเกสตัลต์อย่างเข้มข้นในฝรั่งเศส (ดังที่ทราบกันดีว่าเกสตัลต์ "ปรากฏ" ครั้งแรกในฝรั่งเศสในปี พ.ศ. 2515 เท่านั้น) เนื่องจากปัจจุบันรัสเซียกำลังประสบกับช่วงเวลาเดียวกันในการพัฒนาวิธีการแบบเกสตัลต์ ความคล้ายคลึงข้ามวัฒนธรรมและความแตกต่างในการอภิปรายเกี่ยวกับแนวทางเกสตัลต์อาจเป็นที่สนใจของผู้อ่านชาวรัสเซีย

2. ในบทความนี้ใน โครงร่างทั่วไปแนวคิดพื้นฐานและหลักการพื้นฐานของการบำบัดด้วยเกสตัลต์เกือบทั้งหมดถูกกล่าวถึง: สิ่งมีชีวิต/สิ่งแวดล้อม ขอบเขตการสัมผัส แนวคิดเกสตัลต์ของ "ฉัน" วงจรของประสบการณ์ ประเภทของการต่อต้าน: การฉายภาพ คำนำ การย้อนกลับ ฟิวชั่น; เป้าหมายของงานบำบัดจะระบุไว้ในส่วนของภาคปฏิบัติกับลูกค้า โดยทั่วไป ข้อความนี้สะท้อนความคิดของผู้เขียนเกี่ยวกับการบำบัดแบบเกสตัลต์ได้ค่อนข้างดี

แน่นอนว่าการบำบัดด้วย N.V. Dolgopolov Gestalt เป็นหนึ่งในพื้นที่การรักษาที่สำคัญที่สุดที่ได้รับการพัฒนาใน * การแปลตาม: Jean-Marie Robine "Form Pour Gestalt", 1991, p.5-22

เจ. โรบิน ตลอดสามสิบปีที่ผ่านมา การปรากฏตัวในยุโรปนั้นค่อนข้างเร็ว ย้อนกลับไปในยุค 70 แต่ความเข้าใจผิดจำนวนหนึ่งกำลังแพร่กระจายไปทั่วแล้ว หนึ่งในนั้นและที่สำคัญถือว่าการบำบัดด้วยเกสตัลต์เป็นชุดของวิธีการเสริมต่างๆ นักบำบัดบางคน รวมถึงผู้ที่อ้างว่าเป็นนักบำบัดแบบเกสตัลต์ กำลังเข้าร่วมการเคลื่อนไหวนี้และใช้เทคนิคแบบเกสตัลต์ร่วมกับเทคนิคอื่นๆ มากมาย ทำไมจะไม่ล่ะ? แต่การบำบัดแบบเกสตัลต์ไม่สามารถเปรียบได้กับวิธีการชุดหนึ่งในลักษณะเดียวกับที่จิตวิเคราะห์คือการเชื่อมโยงอย่างอิสระ และการบำบัดของโรเจอร์สคือการปรับโครงสร้างใหม่

อันที่จริง ในตอนแรกความนิยมของการบำบัดแบบเกสตัลต์นั้นส่วนหนึ่งมาจากการที่วิธีการบางอย่างเริ่มถูกนำมาใช้อย่างรวดเร็วในด้านการบำบัดต่างๆ แต่ทุกวันนี้หาได้ยากนักบำบัดแบบเกสตัลต์ที่ต้องการกฎและเกมเหล่านี้

ความเข้าใจผิดอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับการบำบัดแบบเกสตัลต์เกี่ยวข้องกับ "ความผิวเผิน" ของงานที่ดำเนินการ การอ้างอิงถึงแนวคิดเรื่อง "ความลึก" ซึ่งเมื่อพิจารณาจากความหมายแล้วมีความหมายเหมือนกันกับ "ระยะเวลา" การบำบัดแบบเกสตัลต์ดำเนินการตามหลักการที่แตกต่างกัน ซึ่งไม่รวมถึงระยะเวลา แต่หมายถึงกระบวนการทางปรากฏการณ์วิทยา ด้วยเหตุนี้ จริงๆ แล้วความสนใจจึงจ่ายไปที่ “พื้นผิวของสรรพสิ่ง” และต่อบุคคลในโลกนี้ แต่กระบวนการที่เริ่มต้นขึ้นนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับ “ความลึก” ของสิ่งที่เกิดขึ้นในเวลาเดียวกันมากเกินไป หรือขึ้นอยู่กับผลที่ตามมา เรื่องจะมา แนวคิดที่ผิดเกี่ยวกับ "พื้นผิว" มักจะรวมกับแนวคิดอื่นเกี่ยวกับการ "กดปุ่ม" "ความเข้าใจอย่างรวดเร็ว" หรือแม้แต่ "กูรู" ของจิตบำบัดนี้ สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าส่วนหนึ่งเป็นเพราะ Perls เองและส่วนหนึ่งมาจากสิ่งพิมพ์ภาษาฝรั่งเศส ผลงานต้นฉบับของ Perls โดยเฉพาะการบันทึกการสัมมนาของเขา เป็นฉบับภาษาฝรั่งเศสเพียงฉบับเดียวเท่านั้น และนักบำบัดหลายคน อย่างน้อยก็ผู้ที่เรียนรู้จากหนังสือ ล้มเหลวที่จะตระหนักว่าแหล่งที่มาของสูตรเหล่านี้คือเซสชันที่ Perls ชอบทำในช่วงบั้นปลายชีวิตของเขาเพื่อให้แนวคิดเกี่ยวกับการบำบัดแบบเกสตัลต์.

การสาธิตการทดลองเป็นเวลาสี่ชั่วโมงไม่ใช่การบำบัด และแม้ว่าจะสามารถเรียนรู้ได้มากมายจากการบันทึกเหล่านี้ เราต้องไม่ลืมบริบทของการทดลองเหล่านี้และความสำคัญรองของการทดลองเหล่านี้

ในไม่กี่หน้า ฉันอยากจะลองร่างโครงร่างการบำบัดแบบเกสตัลต์ให้คุณ โดยกล่าวถึงสถานการณ์และต้นกำเนิดของรูปลักษณ์ภายนอก และร่างแนวคิดพื้นฐานบางประการ ฉันยอมรับสิ่งนี้และยังเหลือช่องว่างอีกมาก เช่นเดียวกับขอบเขตที่จำกัดของงานนี้

ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ เฟรดเดอริก เอส. เพิร์ลส์ หรือที่รู้จักในชื่อ ฟริตซ์ เพิร์ลส์ เกิดที่กรุงเบอร์ลินในปี พ.ศ. 2436 ในครอบครัวชาวยิว เรียนแพทย์และจิตเวชศาสตร์และ

ตัวเลขเกสตัลท์

เหนือสิ่งอื่นใด เขาทำงานร่วมกับเคิร์ต โกลด์สตีน ซึ่งแนะนำให้เขารู้จักกับแนวคิดของการมองสิ่งมีชีวิตโดยรวมมากกว่าเป็นกลุ่มที่แยกส่วนต่างๆ ที่ทำงานโดยไม่เชื่อมโยงถึงกันและเป็นอิสระไม่มากก็น้อย

ในปี 1927 เขาตั้งรกรากในกรุงเวียนนาและเริ่มมีส่วนร่วมในจิตวิเคราะห์ร่วมกับ V. Reich, Karen Horney, O. Fenichel, Elena Deitch เขาแต่งงานกับลอรา พอสเนอร์ แพทย์สาขาจิตวิทยา ผู้เชี่ยวชาญด้านจิตวิทยาเกสตัลต์ ด้วยการสถาปนาระบอบการปกครองของฮิตเลอร์ Perls ถูกบังคับให้อพยพและด้วยการสนับสนุนของ Ernst John เขาจึงไปที่แอฟริกาใต้ซึ่งเขาได้ก่อตั้งสถาบันจิตวิเคราะห์ขึ้น

เขากลับมาที่เยอรมนีในปี พ.ศ. 2479 สู่การประชุมด้านจิตวิเคราะห์โดยมีวัตถุประสงค์สองประการคือการประชุมฟรอยด์และการนำเสนอในที่ประชุม การพบกับฟรอยด์ไม่ประสบความสำเร็จ (“อาจารย์ ฉันมาจากแอฟริกาใต้เพื่อพบคุณ!” – โอ้ แล้วคุณจะจากไปเมื่อไหร่?) เขาจะจดจำคำดูถูกนี้ตลอดไป ยิ่งกว่านั้น ข้อความของเขาซึ่งถูกมองว่าไม่ออร์โธดอกซ์ไม่เพียงพอ จะได้รับการตอบรับที่ไม่เอื้ออำนวยและเป็นจุดเริ่มต้นของการเลิกรากับจิตวิเคราะห์

ข้อความดังกล่าวเกี่ยวข้องกับ "ธรรมชาติของการต่อต้านทางวาจา" และบรรจุเชื้อโรคของสิ่งที่จะปรากฏขึ้นอีกครั้งในภายหลังใน Self, Hunger and Aggression ถือเป็นการแสดงอาการครั้งแรกของการบำบัดแบบใหม่ คำบรรยายของการพิมพ์ครั้งแรก (1942) คือ "Freud's Theory and Method Revisited" ซึ่งเป็นคำบรรยายที่จะถูกยกเลิกในภายหลัง

ในปี พ.ศ. 2489 ด้วยการสนับสนุนของอีริช ฟรอมม์ เขาจึงตั้งรกรากในนิวยอร์กและทำงานต่อในฐานะนักบำบัด ร่วมกับกลุ่มคนที่มีใจเดียวกันกลุ่มเล็กๆ รวมทั้งนักเขียน พอล กู๊ดแมน เขาพัฒนาอะไรในปี 1950 จะถูกเรียกว่า "การบำบัดแบบเกสตัลท์" และสิ่งที่อาจเรียกว่าการบำบัดทางจิตวิเคราะห์แบบอัตถิภาวนิยมหรือการบำบัดแบบเข้มข้น จากนั้นก็มีการเดินป่าอันยาวนานผ่านทะเลทราย ซึ่งทำให้ฐานรากที่วางไว้ในปี 1950 มีความลึกและชัดเจนขึ้น และดำเนินต่อไปจนถึงปี 1964 เมื่อ Perls ตั้งรกรากใน Esalen ระหว่างลอสแอนเจลีสและซานฟรานซิสโก นี่เป็นขั้นตอนแรกของการบำบัดแบบเกสตัลต์และในเวลาเดียวกันของสถาบัน Esalen ซึ่งจนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี 2513 Perls เป็นผู้นำโรงเรียนและกลุ่มต่างๆ มากมาย

ปัจจุบัน ทุกเมืองในสหรัฐอเมริกามีสถาบันการบำบัดแบบเกสตัลต์อย่างน้อยหนึ่งแห่ง และจำนวนนักบำบัดแบบเกสตัลต์ก็มีความสำคัญไม่แพ้ในด้านการบำบัดอื่นๆ ในยุโรป การบำบัดแบบเกสตัลต์ได้รับการพัฒนาอย่างสูงในประเทศเยอรมนี และกำลังพัฒนามากขึ้นในเบลเยียมและฮอลแลนด์ หากปรากฏตัวอย่างขี้อายในฝรั่งเศสในปี 1972 บัดนี้1 ก็กำลังได้รับการพัฒนาอย่างแท้จริง ให้เราชี้แจงว่าการฝึกอบรมการบำบัดด้วยเกสตัลท์นั้นดำเนินการหลังจากทางคลินิกขั้นพื้นฐาน อาชีวศึกษาเป็นเวลา 3-4 ปีการศึกษาเป็นรายบุคคลทั้งภาคทฤษฎีและภาคปฏิบัติและบทความนี้เขียนขึ้นในช่วงต้นทศวรรษที่ 80 (หมายเหตุบรรณาธิการ)

ปัจจุบัน J. ROBIN มีหลายกลุ่มที่ทำงานในฝรั่งเศสร่วมกับผู้นำชาวฝรั่งเศส เบลเยียม แคนาดา และอเมริกา

คุณลักษณะบางประการของการบำบัดแบบเกสตัลต์ คำว่า "เกสตัลต์" ซึ่งแปลไม่ได้ ภาษาฝรั่งเศส, หมายถึงในเวลาเดียวกัน - รูปแบบ, โครงสร้าง, การกำหนดค่า สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงระบบองค์รวมที่แสดงถึงส่วนรวมเพียงส่วนเดียว แต่ส่วนรวมนั้นแตกต่างจากการรวบรวมส่วนต่างๆ แนวคิดแบบองค์รวมที่เกสตัลต์เหมาะสมนั้นทำให้เกิดเอกภาพ "เชิงอินทรีย์" นี้ในเวลาเดียวกันที่ระดับการทำงานภายในระบบ (สิ่งมีชีวิต) และในระดับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลกรอบตัวเขา ไม่มีความแตกต่างตามธรรมชาติระหว่างกิจกรรมทางจิตและการออกกำลังกาย ตามข้อมูลของ Perls มีความแตกต่างในระดับกิจกรรมของบุคลิกภาพทั้งหมด กิจกรรมทุกระดับ ทุกแง่มุมของพฤติกรรมของแต่ละบุคคลถือได้ว่าเป็นการแสดงให้เห็นในวัยของมนุษย์ ไม่ว่าคุณจะเริ่มวิเคราะห์หัวข้อจากด้านใด - จากด้านข้างของร่างกาย ความฝัน จินตนาการ พฤติกรรม ความสัมพันธ์หรือสิ่งอื่นใด เราจะพูดถึงนัยนัย2 ของการดำรงอยู่จริงเสมอ เกี่ยวกับนัยนัยที่มักปรากฏเป็นตัวเลขที่คล้ายกัน

จากแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์ของสิ่งมีชีวิตนี้เองที่ Perls อธิบายการที่เขาปฏิเสธที่จะแยกสิ่งมีชีวิตออกจากสภาพแวดล้อมภายในจากภายนอก อย่างไรก็ตาม มีขอบเขตของการติดต่อระหว่างบุคคลกับสภาพแวดล้อมของเขา และขอบเขตนี้เป็นฟังก์ชันที่กำหนดความเชื่อมโยงระหว่างกัน ในบุคคลที่มีสุขภาพดี ขอบเขตนี้มีความยืดหยุ่นและเปิดโอกาสให้มีการสัมผัสและถอย การติดต่อหมายถึงการสร้างท่าทาง การถอยหมายถึงความสมบูรณ์และการทำลายล้าง ในผู้ที่เป็นโรคประสาท ฟังก์ชันการสัมผัส/การถอยจะบกพร่อง

ผู้ทดสอบกำลังเผชิญหน้ากับกองท่าทางที่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์ กำหนดไว้อย่างแท้จริงหรือปิดสนิท

ทฤษฎีตนเอง

“การศึกษาวิธีการทำงานของบุคคลในสภาพแวดล้อมของเขาคือการศึกษาสิ่งที่เกิดขึ้นที่ขอบเขตการติดต่อระหว่างบุคคลกับสภาพแวดล้อมของเขา มันอยู่บนขอบเขตนี้ที่มีเหตุการณ์ทางจิตวิทยาอยู่: ความคิดของเรา, การกระทำของเรา, พฤติกรรมของเรา, อารมณ์ของเราเป็นรูปแบบของประสบการณ์ของเราและการพบกันของเหตุการณ์เหล่านี้ที่ชายแดนกับโลกภายนอก” (F.S. Perls. Introduction to Gestalt) .

ในทฤษฎีเกสตัลต์ ตัวตนหมายถึงระบบการติดต่อที่ซับซ้อนซึ่งจำเป็นสำหรับการปรับตัวในสาขาที่ซับซ้อน

ตัวตนตั้งอยู่บนขอบเขตของสิ่งมีชีวิต และขอบเขตนั้นไม่ได้แยกออกจากโลกโดยรอบ:

มันเริ่มต้นพร้อมกันในร่างกายและในโลกโดยรอบ ฉันไม่ใช่สถานประกอบการที่ไม่สั่นคลอน แต่ก็มีอยู่จริง Metonymy เป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกที่เป็นรูปเป็นร่าง (หมายเหตุบรรณาธิการ).

ตัวเลขเกสตัลท์

เมื่อมีการโต้ตอบกันที่ขอบเขต เช่นในแง่ของการสัมผัส นี่คือฟังก์ชันการติดต่อในปัจจุบันที่หายวับไป เมื่อประสบการณ์สงบลงหรือเข้าสู่ภาวะสมดุล อาการแสดงของตัวตนก็จะอ่อนลง ในทางตรงกันข้าม ตัวตนนั้นแสดงออกมาอย่างชัดเจนในช่วงของความตึงเครียดด้านพลังงาน ความตื่นเต้น และในช่วงเริ่มต้นของการได้รับประสบการณ์ ตัวตนนั้นเป็นตัวแทนของพลังที่หล่อหลอมสนามเกสตัลต์ นี่คือกระบวนการสร้างความแตกต่างระหว่างตัวเลข/พื้นดินในสถานการณ์การติดต่อ นอกเหนือจากกระบวนการนี้ ตัวตนมีอยู่เพียงความเป็นไปได้เท่านั้น ในระบบต่าง ๆ โหมดลักษณะการทำงานอาจปรากฏขึ้นซึ่งเป็นเพียงระบบย่อยของตนเองเท่านั้น ได้แก่ Ego Id และ Persona (I, It และ Persona)

ฉันส่งผู้อ่านไปยังส่วนที่สองของ Gestalt Therapy ซึ่งพัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับตัวตนนี้ในเชิงลึก ซึ่งดูเหมือนว่าจะมีอิทธิพลอย่างมากต่องานต่อมาของ Kohut และ Winnicott

ในสถานะ Id ขอบเขตของสิ่งมีชีวิตรู้สึกอ่อนแอ: มีความสามัคคีกับพลังงานที่สำคัญ ความตระหนักรู้เกี่ยวกับการพัฒนากระบวนการอินทรีย์นั้นคลุมเครือ การมีส่วนร่วมในประสบการณ์นั้นกระทำโดยอ้อม เช่น ในความฝัน ในความเป็นธรรมชาติ ในการเล่น ในการเคลื่อนไหว ในสมาคมอิสระ

ในการทำงานในระดับอัตตา สิ่งมีชีวิตสร้างความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างสิ่งที่เป็นและสิ่งที่ไม่ใช่ ทั้งภายในและภายนอก อัตตาเลือก สร้างความแตกต่าง ละทิ้ง หรือจัดสรรส่วนต่างๆ ของสาขาที่เหมาะสม ถ้าอย่างนั้นเราก็เป็นผู้สร้างและ นักแสดงกระบวนการตรงข้ามกับสิ่งที่เกิดขึ้นในการทำงานตาม Id

การผสมผสานและการกำหนดค่าพฤติกรรมต่างๆ ถูกสร้างขึ้นในการโต้ตอบอย่างต่อเนื่องระหว่างโหมดต่างๆ เหล่านี้ ขึ้นอยู่กับสถานการณ์และประสบการณ์ ความผิดปกติแสดงออกในความแข็งแกร่งที่เพิ่มขึ้นความไม่สมดุลในความไม่เพียงพอของวิธีพฤติกรรมในปัจจุบันกับธรรมชาติของช่วงเวลานั้น ทั้งหมดนี้เป็นผลมาจากการเริ่มต่อต้าน ความผิดปกติของเขตแดน

วงจรแห่งประสบการณ์ จังหวะของการสร้างและการทำลายท่าทางที่สร้างขึ้นโดยตนเองเป็นกระบวนการพื้นฐานในการบำบัด เรายังเรียกมันว่าวงจรการติดต่อ/การถอน หรือวงจรประสบการณ์ เราสามารถติดตามระยะต่างๆ ของมันได้ ซึ่งจะทำให้เราคุ้นเคยกับสิ่งอื่นๆ แนวคิดหลักการบำบัดแบบเกสตัลท์ วงจรนี้จัดตามระดับความต้องการ โดยความต้องการหลักจะปรากฏเบื้องหน้าเป็นรูปภาพในเบื้องหลัง ประสบการณ์ส่วนตัวโดยทั่วไป.

วงจรนี้เชื่อมโยงการดำเนินการที่มีประสิทธิผลซึ่งออกแบบมาเพื่อตอบสนองความต้องการหลัก หรือเพื่อเตรียมการเชื่อมต่อกับโลกภายนอกที่สามารถตอบสนองความต้องการหลักนี้ได้

จุดเริ่มต้นมี "ความรู้สึก" เป็นความรู้สึกที่เติบโตขึ้นสู่ "ปัจจุบัน" ซึ่งแสดงถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในร่างกายในขณะนั้น

ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าระยะนี้แยกออกจาก J. ROBIN ของระยะถัดไป - "การรับรู้" ซึ่ง ส่วนสำคัญรูปแบบที่เกิดขึ้นใหม่จะช่วยให้คุณระบุความรู้สึกได้:

ความตึงเครียด ท่าทางที่ละเอียดอ่อน ความต้องการ ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส การรับรู้ การหายใจ ความรู้สึกในการรับรู้ ฯลฯ

มีสองคำในภาษาอังกฤษสำหรับการรับรู้: จิตสำนึกและการรับรู้ ฉันไม่รอบรู้ในการรับรู้ถึงคุณค่าทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดทั้งสองนี้ และข้อความต่างๆ ที่ฉันสามารถทบทวนเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้เพิ่มความสับสนให้กับฉันเท่านั้น (ดูด้านล่าง)

ตัวอย่างเช่น “จิตวิทยาและภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของมนุษย์” โดย Rollo May) ฉันคิดว่าจิตสำนึกมีความหมายทางจิตใจและทางปัญญามากกว่าซึ่งเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของซีกซ้ายดังที่เราพูดกันตอนนี้มากกว่า "การรับรู้" ซึ่งกระตุ้นความคิดเรื่องความตื่นตัวเกือบจะในความรู้สึกของสัตว์ และดูจะเกี่ยวข้องกับซีกขวามากกว่า เห็นได้ชัดว่า "จิตสำนึก" มีข้อสงวนบางประการ ใกล้กับจิตสำนึกของนักจิตวิเคราะห์ และ "ความตระหนักรู้" ต่อการรับรู้ในเซน (แต่ไม่ใช่ในการศึกษาล่าสุด เช่น ในงานสัมมนาในคอร์โดบา "วิทยาศาสตร์และจิตสำนึก" ซึ่งมีความปรารถนาที่จะแก้ไขวิภาษวิธีของ "จิตสำนึก" ทั้งสองนี้

ในการบำบัดแบบเกสตัลท์ จิตสำนึกคือความตระหนักรู้ นี่คือความรู้เกี่ยวกับตนเอง นี่คือความตื่นตัว นี่คือความสนใจ นี่คือกระแสแห่งจิตสำนึกที่เราศึกษาทดลองทุกวินาที

การรับรู้นี้เกิดขึ้นพร้อมกันทั้งทางร่างกาย อารมณ์ และจิตใจ และแสดงออกในสามระดับที่สอดคล้องกับความเครียดที่แตกต่างกันของร่างกาย/สิ่งแวดล้อม:

– การตระหนักรู้ในตนเอง

– ความตระหนักรู้เกี่ยวกับโลกและสิ่งแวดล้อม

- ตระหนักถึงสิ่งที่อยู่ระหว่างพวกเขา กล่าวคือ โซนแห่งจินตนาการ จินตนาการ

Perls เชื่อว่าฟรอยด์มีส่วนสนับสนุนพื้นฐานในระดับโซนกลางนี้ บางทีในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ Perls กำลังพยายามพัฒนาการรับรู้และการติดต่อโดยตรงในสองโซน โซนของตนเองและโซนของโลกโดยรอบ ช่วงเวลาแห่งการรับรู้จะตามมาด้วย "การระดมพลของเจอร์มี" หรือ "ความตื่นตัว" ซึ่งนำไปสู่การเริ่มดำเนินการ นี่เป็นช่วงที่สำคัญอย่างยิ่งเพราะว่า เมื่อบรรลุแล้วก็จะรักษาไว้ได้โดยไม่ยาก แต่เรารู้ดีว่าการตระหนักรู้ในการพัฒนากิจกรรมเพื่อตอบสนองความต้องการที่สร้างรูปนั้นไม่เพียงพอเสมอไป

หากการต่อต้านสามารถปรากฏขึ้นในระยะใด ๆ ของวงจรดังที่จะกล่าวถึงในภายหลัง และหากนักบำบัดสามารถนำไปสู่การแนะนำ "การทดลอง" เพื่อระบุการหยุดพัก แสดงว่าอยู่ในช่วงนี้ที่ช่วงเวลาที่ละเอียดอ่อนที่สุดช่วงหนึ่งอยู่อย่างไม่ต้องสงสัย เพราะมันเป็นเรื่องของการดำเนินการในสิ่งที่ผู้ถูกผลกระทบทราบ นี้เราเรียกว่า "ตรากฎหมาย" (ซึ่งมีบางอย่างที่เหมือนกันกับการแสดงออกมาแต่ในความคิดของการกระทำ การกระทำ แต่

ตัวเลขเกสตัลท์

การกระทำที่ฝังอยู่ในจิตสำนึกและความพยายามในการติดต่อคือ เพื่อการทำให้เนื้อหาเป็นจริงหรือการนำเสนอเนื้อหาเพื่อวัตถุประสงค์ในการดำเนินการผ่านการติดต่อ) และแล้วก็มาถึง “การติดต่อ” ซึ่งเป็นจุดสุดยอดของประสบการณ์ที่ผ่านไป ความขัดแย้งของการรับรู้ถึงการแยกจากกัน และความปรารถนาที่จะหลอมรวมเข้าด้วยกัน มีการสัมผัสกันก็ต่อเมื่อร่างสองร่างซึ่งก่อนหน้านี้มีความแตกต่างกันดี แต่ละร่างถูกแบ่งตามขอบเขตของมันเอง มารวมกันที่ขอบของร่างด้วยพันธะฟิวชั่นแบบไดนามิก ความไม่แยแสชั่วคราว การสัมผัสจะตามมาด้วยการ "ถอย" การลดลง ระยะ "การชิม" การซึมซับประสบการณ์

ความรู้สึก

–  –  –

กระบวนการสร้างและทำลายเกสตัลต์สามารถเกิดขึ้นได้ภายในหนึ่งวินาที หนึ่งชั่วโมง หนึ่งปี หรือตลอดช่วงชีวิต ระยะต่างๆ ของมันอาจมีความชัดเจนไม่มากก็น้อย มีความแตกต่างไม่มากก็น้อย แต่มันก็มีอยู่จริง มันมีอยู่ แต่เหตุการณ์ภายนอกและภายในสามารถรบกวนการพัฒนากระบวนการตามปกติได้ ในกรณีนี้ วงจรอาจถูกขัดจังหวะในบางช่วง จากนั้นจะพูดถึงสถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จ สถานการณ์ที่ไม่สมบูรณ์เหล่านี้จะคงอยู่ต่อไปโดยสูญเสียสถานการณ์ที่กำลังดำเนินอยู่ โดยบรรลุผลสำเร็จในเนื้อหาของสถานการณ์ในขณะปัจจุบัน นี่คือวิธีที่นักบำบัดแบบเกสตัลต์ซึ่งมุ่งความสนใจไปที่ปัจจุบัน จะเผชิญกับอดีตที่ถูกถ่ายทอดทางระบบประสาทมาสู่ปัจจุบัน

หน้าที่หนึ่งของนักบำบัดคือการปล่อยให้สถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จสิ้นเหล่านี้เกิดขึ้นภายในเซสชั่น เพื่อกลับมาดำเนินการอีกครั้งในระดับของกระบวนการและการอุดตัน และให้โอกาสพวกเขาได้ดำเนินการให้เสร็จสิ้น ดังนั้น ในวิจารณญาณของข้าพเจ้า สิ่งที่สร้างปัญหาให้ผู้ป่วยหรือแม้แต่ทำให้เขาบอบช้ำทางจิตใจนั้น ไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้น สิ่งที่ประสบมา และไม่มากนักในการประมวลผลภายหลังหรือความทรงจำที่สร้างขึ้นในความทรงจำ แต่สำหรับมาก ยิ่งไปกว่านั้นคือธรรมชาติของสถานการณ์ที่ไม่สมบูรณ์เป็นสิ่งที่ไม่เคยมีประสบการณ์ พูด หรือทำมาก่อน

ฉันพร้อมจะมองว่าการกระทำนั้นเป็นผลมาจากสถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จสิ้น ฉันคิดว่าฉันสามารถสันนิษฐานได้ว่ามีการหยุดวงจรอย่างเป็นระบบและสม่ำเสมอตามที่อธิบายไว้ข้างต้นระหว่างความเร้าอารมณ์และการเปลี่ยนไปสู่การกระทำ ประจุพลังงานไม่ทำงาน ด้วยเหตุผลภายนอกหรือภายนอก มันจึงกลายเป็นความวิตกกังวลได้ง่าย แต่ก็เพียงพอแล้วที่จะเกิดขึ้นในด้านสถานการณ์เล็กน้อย ซึ่งค่อนข้างชวนให้นึกถึงสถานการณ์ที่ถูกปิดกั้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า เพื่อให้พลังงานที่สะสมไว้ถูกระบายออกด้วยความรุนแรงใน สัมพันธ์กับสิ่งกระตุ้นที่ไม่มีนัยสำคัญ

การดื้อยา กระบวนการดื้อยาในการบำบัดแบบเกสตัลต์นั้นแตกต่างไปจากระบบการรักษาอื่นๆ ในระบบดั้งเดิม แนวคิดของการต่อต้านบอกเป็นนัยว่าบุคคลต้องบรรลุเป้าหมายบางอย่าง การแทรกแซงภายในใด ๆ ที่ขัดขวางการเคลื่อนไหวไปสู่เป้าหมายเหล่านี้เรียกว่า "การต่อต้าน" และจะต้องกำจัดออกไป ในทางตรงกันข้าม ในการบำบัดแบบเกสตัลต์ “การต่อต้านไม่ได้ถูกมองว่าเป็นกำแพงที่ต้องทำลาย แต่เป็นพลังสร้างสรรค์ในการเข้าใกล้โลกที่ยากลำบาก”

(โพลสเตอร์) ก็อยู่ในร่างกายด้วย (สัมผัสได้ถึงอิทธิพลของไรช์ในเรื่องนี้) และถูกเผยออกมาว่าเป็นแรงผลักดันที่สามารถกระทำการขัดต่อระบบความต้องการของแต่ละบุคคลได้ มันเป็นส่วนหนึ่งของวัตถุพอๆ กับแรงกระตุ้นที่มันโต้ตอบ

การต่อต้านอาจเป็นได้ทั้งเชิงสร้างสรรค์หรือเชิงพยาธิวิทยา

ให้เรายกตัวอย่างการฉายภาพ: ลักษณะทางพยาธิวิทยาของมันแสดงออกในการจัดสรรสิ่งที่เป็นของฉันให้กับผู้อื่น จากนั้นการต่อต้านคือสิ่งที่ทำลายการติดต่อ ในทางตรงกันข้าม มันเป็นความคิดสร้างสรรค์ที่ช่วยให้ฉันระบุอารมณ์ของใครบางคน กำหนดความเห็นอกเห็นใจ และสร้างการเชื่อมโยง การต่อต้านอย่างสร้างสรรค์มีความยืดหยุ่น ตอบสนองต่อความต้องการในปัจจุบัน ระดมพลังงาน สร้างการติดต่อ มีความสามารถในการเลือก และมีแนวโน้มจะมีสติมากที่สุด

ตัวเลขเกสตัลท์

การต้านทานทางพยาธิวิทยานั้นเข้มงวด อนาธิปไตย การสืบพันธุ์ ทำให้เกิดการอุดตันและความตึงเครียด หลีกเลี่ยงการสัมผัส ควบคุมบุคคล และค่อนข้างหมดสติหรือหมดสติไปเล็กน้อย

แต่โดยทั่วไปแล้ว ฉันจะบอกว่าการต่อต้านเป็นรูปแบบหนึ่งของการติดต่อกับประสบการณ์ก่อนหน้านี้

คำนำเป็นรูปแบบการทำงานทางพันธุกรรมของบุคคลที่แนะนำและดูดซับทุกสิ่งที่เขาได้รับจากโลกภายนอกอย่างอดทน เขาไม่เลือก ไม่มีทางเลือก ไม่มีการดูดซึม เขากลืนทุกสิ่งที่เขาเจอ

มีความคล้ายคลึงกันในโครงสร้างและวิธีการระหว่างคำนำทางจิตกับการบริโภคอาหาร (นี่คือแก่นแท้ของผลงานยุคแรกของ Perls ใน Ego, Hunger และ Aggression)

พฤติกรรมการกินเป็นการแสดงออกครั้งแรกของคำนำซึ่งเป็นวิธีทางพันธุกรรมในการเชื่อมโยงกับสิ่งแวดล้อม จิตวิเคราะห์ แม้ว่า Ferenczi และ Freud จะยอมรับความเชื่อมโยงระหว่างคำนำและการซึมซับ ซึ่งบางครั้งก็มีความหมายเหมือนกัน แต่ก็ยังถือว่าสมเหตุสมผลที่จะสร้างความแตกต่างระหว่างคำทั้งสอง

จิตวิเคราะห์เชื่อว่ากระบวนการดูดซึมหมายถึงเปลือกร่างกาย โดยแยกภายในออกจากภายนอก ในขณะที่คำนำบ่งบอกถึงความเป็นไปได้ในการบำรุงที่กว้างขึ้น ความรู้เกี่ยวกับระบบจิตวิทยา หรือการเชื่อมโยงอย่างใดอย่างหนึ่ง ในความเข้าใจของฟรอยด์ การดูดซึมถือได้ว่าเป็นการบำบัดแบบเกสตัลต์เป็นขั้นตอนแรกในกระบวนการคำนำ แต่ละคนมักจะยุ่งอยู่กับการแนะนำทุกสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวเขา เขาได้รับภาพ เสียง ข้อความ กลิ่นจากโลกภายนอกอย่างต่อเนื่อง... และเขาต้องการสิ่งนี้เพื่อชีวิต เพื่อความอยู่รอด ความแตกต่างระหว่างคำนำแบบพาสซีฟหรือทางพยาธิวิทยาและคำนำแบบแอคทีฟหรือแบบสร้างสรรค์นั้นอยู่ที่ความสามารถในการทำลายล้างของวิชา คำนำแบบพาสซีฟจะรักษาโครงสร้างของสิ่งที่ดูดซึม ส่วนคำนำที่สร้างสรรค์จะทำลายโครงสร้างและดูดซึมสาร ยิ่งไปกว่านั้น Perls ยังพูดถึงคำนำเฉพาะเมื่อเขาตั้งคำถามเกี่ยวกับคำนำที่สร้างสรรค์เท่านั้น

นักบำบัดแบบเกสตัลต์คนอื่นๆ ใช้คำว่า "คำนำ" โดยไม่มีการแบ่งแยกใดๆ เพื่อระบุกระบวนการใดๆ ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม ปกติหรือทางพยาธิวิทยา

พิจารณากระบวนการจากมุมมองทางพันธุกรรม ในครั้งแรก ทารกจะกลืนทุกสิ่งที่เขาถูกบังคับให้กลืน

ธรรมชาติที่เชื่อถือได้ของความสัมพันธ์ของเขากับแม่และสภาพแวดล้อมของเขาจะยืนยันกับเขาว่าทุกสิ่งที่มอบให้เขาอย่างเป็นระบบนั้นเหมาะสมสำหรับเขาเสมอ เมื่อการงอกของฟันเริ่มขึ้นทีละน้อยเขาได้รับความสามารถในการกัดนั่นคือกิจกรรมที่ช่วยให้สามารถเข้าไปแทรกแซงบางส่วนที่เกี่ยวข้องกับวัตถุอาหารที่จะเสิร์ฟให้เขา

J. ROBIN เขาได้รับโอกาสในการสังเกตเห็นว่าการแทรกแซงทำให้เขาสามารถแยกความแตกต่างระหว่าง "ฉัน" และ "ไม่ใช่ฉัน" ได้ - มีความจำเป็นที่จะต้องต้องการให้ "ฉัน" ดูดซึม "ไม่ใช่ฉัน" และจากสิ่งนี้ ความเป็นอิสระและความสามารถในการเลือกเกิดขึ้น ( สิ่งนี้เหมาะกับฉัน สิ่งนี้ไม่เหมาะกับฉัน)

จากระยะของการดูดซึมแบบไม่มีเงื่อนไข เด็กจะบรรลุการดูดซึมอย่างสร้างสรรค์ผ่านประสบการณ์ งานเคี้ยวอาหารสอดคล้องกับงานดูดกลืนที่จำเป็นโดยสัมพันธ์กับวัตถุที่ไม่ตรงกับความต้องการของสิ่งมีชีวิตโดยตรง. ฉันอาจรู้สึกว่าต้องการเนื้อสัตว์ แต่ร่างกายของฉันไม่สามารถทนต่อชิ้นเนื้อที่กลืนเข้าไปทั้งตัว ในทางตรงกันข้าม การเคี้ยวจะทำให้ย่อยได้ในลักษณะที่ระบบของร่างกายสามารถใช้ประโยชน์จากความสามารถทางโภชนาการของเนื้อสัตว์ชิ้นนี้ได้ สิ่งที่ร่างกายไม่ดูดซึมก็ทิ้งไป สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับประสบการณ์ที่มีชีวิต: ประสบการณ์ชีวิตซึ่งถูกฝังอยู่ภายในตามที่เป็นอยู่นั้นเป็นประสบการณ์ที่ไร้ประโยชน์ สิ่งที่กลืนลงไปโดยไม่ถูกหลอมรวม กล่าวคือ

โดยไม่ต้องจัดเรียงใหม่ตามโครงสร้างของตัวเอง สิ่งที่กลืนเข้าไปทั้งหมดยังคงเป็น "ความหนักแน่นในท้อง" ซึ่งเป็นภาระที่ไร้ประโยชน์ ในทางการศึกษา สภาพแวดล้อมจำเป็นต้องอดทนหรือเอื้ออำนวยต่อประสบการณ์การเคี้ยวให้ดีขึ้น กล่าวคือ

ความก้าวร้าวบางรูปแบบ ถ้าการเลือกของเด็กไม่ได้รับอนุญาตโดยอ้างว่าสิ่งที่ฉันให้ไปนั้นไม่เหมาะกับเขาจึงต้องกลืนลงไปเด็กก็จะสามารถแนะนำได้อย่างต่อเนื่องโดยไม่มีความสามารถที่จะแยกแยะไม่มีการดูดซึมหรือการดูดซึมที่จะเปลี่ยนไป เข้าสู่ "ภูมิคุ้มกันฉันจะให้" หากไม่สามารถแสดงประจุลบของความรู้สึกบางอย่างหรือคำนำบางอย่างไม่ได้ ผู้ทดลองก็จะสามารถตัดการเชื่อมต่อจากความรู้สึกนั้นได้เท่านั้น ทำให้กระบวนการดูดซับไม่สามารถมองเห็นได้

องค์ประกอบส่วนใหญ่ที่กลืนเข้าไปโดยไม่เคี้ยวคือสิ่งที่ "ควร" ขัดขวาง เช่น บล็อก "คุณต้อง" ที่ไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยประสบการณ์ ทดสอบ พิสูจน์ได้ และหลอมรวม สิ่งที่ระบุว่าเป็นเรื่องที่อร่อยสำหรับเขาโดยไม่ได้ให้ความเป็นไปได้ในการคัดเลือกยังคงเป็นเรื่องใหญ่โตและกระตุ้นให้เกิดความไม่รับผิดชอบของเรื่องที่เกี่ยวข้องกับคำนำนี้ เมื่อบุคคลต้องการสร้างท่าทางจากชิ้นส่วนของ "โมเสก" ทั้งหมดที่เขารวบรวมด้วยความสมัครใจนั่นคือ การกำหนดค่าโกลบอลและฮาร์มอนิก เขาจะต้องเริ่มต้นด้วยการเลือกและกำจัดชิ้นส่วนที่เขาไม่ได้ใช้และส่วนที่พอดีกับ "รูป" ที่เขาแต่ง

คำนำที่ประสบความสำเร็จช่วยให้สิ่งที่เป็น "ไม่ใช่ฉัน" ในตอนแรกกลายเป็น "ของฉัน"; กระบวนการนี้จะเสร็จสิ้นเมื่อไม่เพียงแต่ “ของฉัน” เท่านั้น แต่เมื่อสิ่งที่หลอมรวมกลายเป็น “ฉัน” ของฉัน

การบำบัดแบบเกสตัลต์เน้นย้ำกระบวนการคำนำอย่างยิ่ง ในระหว่างการบำบัด หากผู้รับบริการอาจถูกบังคับให้แนะนำองค์ประกอบต่างๆ ที่เล็ดลอดออกมาจากนักบำบัดของเขา หน้าที่อย่างหนึ่งของนักบำบัดก็คือการทำงานผ่านการแนะนำเหล่านี้ เพื่อให้ผู้เข้ารับการบำบัดสามารถ

ตัวเลขเกสตัลท์

เพื่อศึกษาว่าอะไรที่เป็นประโยชน์แก่เขาและสามารถดูดซึมได้ และอะไรควรละทิ้งไป การบำบัดไม่ใช่การแนะนำรูปแบบใหม่ไม่ว่าจะดีแค่ไหนก็ตาม แต่ดูเหมือนว่าจะเข้ามาแทนที่รูปแบบเก่า

ใน ปริทัศน์การฉายภาพคือการสร้างระบบการรับรู้ในใจ... กล่าวอีกนัยหนึ่ง เป็นการยากมากที่จะพิจารณาการรับรู้โดยไม่ต้องฉายภาพ

การดูดซึมของคำนำจะเปิดโอกาสให้มีการฉายภาพเชิงสร้างสรรค์ คำนำแบบพาสซีฟอนุญาตให้แสดงเฉพาะการต้านทานเท่านั้น ดังนั้น ลักษณะที่เป็นของข้าพเจ้าเองแต่ข้าพเจ้าไม่อาจถือได้ว่าเป็นลักษณะนั้น จึงจัดเป็นของอีกลักษณะหนึ่ง สิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นส่วนหนึ่งของโลกภายในย่อมมีประสบการณ์ในฐานะที่เป็นของโลกภายนอก

เมื่อตระหนักถึง "ควร" ทั้งหมดที่จำกัดเขาและที่เราพูดถึงเกี่ยวกับการเกริ่นนำ ผู้ทดลองจึงพยายามมอบหมายความรับผิดชอบสำหรับสิ่งนี้ให้กับโลกภายนอก เช่น ให้กับพ่อแม่ของเขา สิ่งนี้จะกลายเป็นการฉายภาพ

ดังนั้น ปรากฏว่าคำนำและการฉายภาพเป็นส่วนขั้วของกระบวนการที่เป็นปัญหาเดียวกัน สองกระบวนการที่เกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด บุคคลที่แนะนำจะสูญเสียเอกลักษณ์ส่วนตัวของเขาโดยการรวบรวม "เศษ" ของผู้อื่น บุคคลที่ฉายภาพจะกระจายตัวตนของเขาไปรอบๆ ตัวเขาเอง

แต่การฉายภาพไม่ได้รบกวนการติดต่อเสมอไปเพราะว่า ความคุ้นเคยมักเป็นการนำสองการคาดการณ์มารวมกัน การฉายภาพสิ่งที่คุณรู้ไปยังอีกคนหนึ่ง หรือที่คุณไม่รู้เกี่ยวกับตัวเอง ดังที่บางครั้งแกล้งทำเป็นเป็นโอกาสที่จะได้พบกับภาพฉายที่ประกอบขึ้นเป็นชุมชนมนุษย์ ฉันสามารถ “พูด” เกี่ยวกับเรื่องอื่นที่ไม่ใช่ตัวฉันเองได้ไหม? สิ่งที่ฉันรู้เกี่ยวกับตัวเองไม่ได้มาแทนที่ความรู้ที่ครอบคลุมใช่หรือไม่

นอกจากนี้ การตระหนักรู้และติดต่อกับปริมาณสูงสุดที่ประกอบเป็นฉันจะช่วยให้ฉันติดต่อกับโอกาสสูงสุดที่มอบให้กับอีกฝ่ายได้ โดยลดการบิดเบือนที่เกิดจากการคาดการณ์ของฉันให้เหลือน้อยที่สุด

โดยปกติแล้วจะอธิบายการฉายภาพสามรูปแบบ ซึ่งสอดคล้องกับฟังก์ชันสามประการที่มันทำ:

– การฉายภาพในกระจกซึ่งผู้ทดสอบพบในลักษณะอื่นหรือในภาพของคุณลักษณะลักษณะอื่นที่เขาพิจารณาว่าเป็นของตนเองหรือต้องการมี

- การฉายภาพของ catharsis ซึ่งผู้ทดลองอ้างถึงคุณลักษณะอื่นหรือภาพลักษณ์ของลักษณะเฉพาะอื่น ๆ ซึ่งเขาปฏิเสธโดยไม่รับรู้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นของเขาเองและจากการที่เขาปลดปล่อยตัวเองด้วยการทำให้พวกเขาเป็นอย่างอื่น

- การฉายภาพเพิ่มเติมที่วัตถุค้นพบหรือระบุถึงคุณลักษณะอื่นหรือภาพของคุณลักษณะลักษณะอื่นที่ทำให้เขาสามารถปรับเหตุผลของตนเองได้

J. ROBIN มีรูปแบบการผสมผสานระหว่างคำนำและการฉายภาพ: คำนำบางประเภท ซึ่งเป็นรูปแบบการฉายภาพที่ดูดซึมได้ไม่ดีซึ่งมุ่งตรงไปยังเรื่อง; นี่คือการสะท้อนกลับ

การสะท้อนกลับประกอบด้วยกระบวนการสองประเภท:

– ผู้ถูกทดลองทำกับตัวเองในสิ่งที่เขาอยากจะทำกับผู้อื่น

- ผู้ถูกทดลองทำกับตัวเองในสิ่งที่เขาอยากให้คนอื่นทำกับเขา

กลับมาที่สิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับการฉายภาพ ความเป็นไปได้แรกอาจเรียกว่าการสะท้อนกลับของยาระบาย ประการที่สอง - การสะท้อนกลับของกระจก ระดับการสะท้อนกลับเพิ่มเติมสามารถแสดงเป็นระดับที่ผู้ถูกทดสอบห้ามตัวเองให้ไปไกลกว่านี้เนื่องจากความดื้อรั้นส่วนบุคคล และเมื่อต้องขอความช่วยเหลือจากตัวเองเพื่ออธิบายการเปลี่ยนแปลงทิศทางของกระบวนการ ในการสะท้อนกลับ เราต้องเผชิญกับฟังก์ชันที่มุ่งเน้นไปที่โลกภายนอกและทิศทางที่วัตถุเปลี่ยนไปโดยหันเข้าหาตัวเขาเอง. สิ่งนี้บ่งชี้ว่าทันทีที่คำกริยามาพร้อมกับคำสรรพนามที่สะท้อนกลับ เราก็สามารถมองหาการย้อนกลับได้

การสะท้อนกลับจะขัดขวางการสัมผัสอย่างเด็ดขาดและบังคับให้ผู้ทดสอบกระทำการ โดยปฏิเสธอีกฝ่ายหนึ่ง ในทางกลับกัน การดำรงอยู่ของอีกสิ่งหนึ่งนั้นไม่อาจปฏิเสธได้ แต่สามารถแสดงออกมาได้ในลำดับเวลาที่แตกต่างกัน คำนำมักปรากฏเป็นผลมาจากความสัมพันธ์บางประเภท ฉันดูถูกตัวเอง - นี่คือการสะท้อนกลับ

ฉันถูกประเมินต่ำเกินไป - นี่คือการคาดการณ์

ฉันไร้ค่า - นี่คือคำนำ

หากบุคคลที่คิดถอยหลังกลับเห็นว่าตัวเองรวมอยู่ในระบบของการกระทำในโลกภายนอกที่จำกัดมาก พลังงานของเขาก็ไหลเข้าสู่ตัวเขาเอง โลกภายในและทำให้เขามีโอกาสมีชีวิตที่เต็มไปด้วยจินตนาการและความสามารถในการควบคุมและการวิปัสสนาที่มากขึ้น

จิตวิเคราะห์ไม่ได้ให้ความสำคัญกับกระบวนการ retroflection มากนัก ซึ่งนิยามนี้แตกต่างออกไปบ้างเช่นกัน เขาพูดถึง "การพลิกกลับบุคลิกภาพของตนเอง" ซึ่งสอดคล้องกับกระบวนการที่ "สัญชาตญาณแทนที่วัตถุที่เป็นอิสระด้วยบุคลิกภาพของตัวเอง" และซึ่งแยกออกจาก "การพลิกกลับในทิศทางตรงกันข้าม" ไม่ได้ การวิเคราะห์มุ่งเน้นไปที่ทั้งวิธีการและเนื้อหา โดยเน้นที่การเปลี่ยนจากกิจกรรมไปสู่ความเฉยเมย เช่น การเปลี่ยนจากความรักไปสู่ความเกลียดชัง

หากเราเจาะเข้าไปในความเป็นทวินิยมของสิ่งที่ตรงกันข้ามภายในจิตแต่ละบุคคล กระบวนการนี้ก็ถือว่าเป็นหนึ่งในกระบวนการป้องกันแบบดั้งเดิมที่สุด (ดังที่ Anna Freud แสดงให้เห็น) ในทางกลับกัน หากบุคคลนั้นถูกกักขังอยู่ในด้านขั้วของเขาอยู่ตลอดเวลา เขาก็จะต้องเผชิญกับคำถามในการเลือกในรูปแบบของคำศัพท์: "การแสดงออก" หรือ "การสะท้อนกลับอย่างสร้างสรรค์" ทั้งคู่เป็นบวก แต่มีความมุ่งมั่นที่แตกต่างกัน ; อันหนึ่งนำไปสู่การติดต่อกับผู้อื่น และประการที่สองคือการติดต่อกับตนเอง

ตัวเลขเกสตัลท์

แน่นอนว่ากระบวนการที่เรียกว่า "จิตโซมาติก" ถือเป็นตัวอย่าง (ประเภท) ของการสะท้อนกลับตลอดจนการฆ่าตัวตายการกระทำที่ทำร้ายตัวเอง ฯลฯ

ในสิ่งพิมพ์ล่าสุด (1981) ซิลเวีย เฟลมมิง คร็อกเกอร์ อธิบายถึงการมีอยู่ของการต่อต้าน ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างการฉายภาพและการสะท้อนกลับ เธอเรียกมันว่าการยืดตัว เรากำลังพูดถึงกระบวนการที่บุคคลหนึ่งทำกับอีกคนหนึ่งในสิ่งที่เขาอยากให้อีกฝ่ายทำกับเขา

การหลีกเลี่ยงหรือการโก่งตัวคือการต่อต้านเพื่อหลีกเลี่ยงการสัมผัสโดยตรงกับผู้อื่นหรือหลีกเลี่ยงการสัมผัสที่รุนแรง

ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าใคร ๆ ก็สามารถพูดถึงธรรมชาติของการหลีกเลี่ยงที่ขัดแย้งกัน เนื่องจากการติดต่อนั้นสามารถถูกมองว่าเป็นวิธีการหลีกเลี่ยงการติดต่อของผู้อื่น! แต่กระบวนการนี้เช่นเดียวกับขั้นตอนอื่น ๆ ก็ต้องพิจารณาอีกครั้งเกี่ยวกับโซนการติดต่อต่าง ๆ และทำความเข้าใจให้ชัดเจนว่าสถานที่นั้นคืออะไร กระบวนการนี้เมื่อมีปฏิสัมพันธ์

หากการโก่งตัวสามารถถูกมองว่าเป็นการต่อต้านเชิงลบ โดยที่ผู้ทดสอบกระทำการอย่างต่อเนื่องในลักษณะหลีกเลี่ยงการติดต่อกับผู้อื่น เช่นเดียวกับตัวเขาเอง ด้วยความรู้สึกของเขา ด้วยอารมณ์ของเขา มันก็สามารถเป็นได้เช่นกัน วิธีที่มีประสิทธิภาพเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่ต้องการแม้เป้าหมายจะติดต่อกับผู้อื่นก็ตาม

หากระหว่างทางของฉันเมื่อฉันขับรถไปยังเมืองใดเมืองหนึ่งโดยรถยนต์ฉันพบกับถนนที่ถูกบล็อกจากนั้นถ้าฉันใช้ทางอ้อมสิ่งนี้จะช่วยให้ฉันบรรลุเป้าหมายและจะมีประสิทธิภาพมากกว่าการรอการกำจัดที่เป็นไปได้ ของอุปสรรค

เมื่อการติดต่อเกิดขึ้น ก็มีช่วงเวลาแห่งการรวมเป็นหนึ่ง การหายไปของขอบเขตแห่งตัวตน นี่คือ "การรวมตัว" ตามด้วยการ "ถอย"

มีการหลอมรวมทางพยาธิวิทยาเมื่อผู้ถูกทดลอง "ติด" กับบางสิ่งที่ไม่มีอยู่อีกต่อไป

การกระทำของฟิวชั่นคือการกระทำของภาพลวงตา การควบรวมกิจการเกี่ยวข้องกับการสละความแตกต่างและความเป็นอื่น “ฉัน” ดำรงอยู่เพราะ “คุณ” ดำรงอยู่ ถ้าฉันไม่สนับสนุนการมีอยู่ของช่องว่างนี้ ฉันจะสร้าง WE ซึ่งสภาวะเรื้อรังจะประกอบด้วยฟังก์ชันเดียวเท่านั้น - เพื่อปิดช่องว่างที่อ้าปากค้างของความเป็นอื่น แม้แต่ในความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างคู่สามีภรรยา การติดต่อก็รักษาความรู้สึกที่เฉียบคมของอีกฝ่าย ความรู้สึกของความสามัคคีและความแตกต่าง

ในสถานการณ์ที่แยกไม่ออก การขาดการควบรวมกิจการจะได้รับการชำระด้วยความรู้สึกผิดสำหรับผู้ที่ปฏิบัติตาม "ข้อตกลง" ของเขาเกี่ยวกับการควบรวมกิจการเสร็จสิ้น และความไม่พอใจสำหรับผู้ที่ยังคงปฏิบัติตามข้อตกลงนั้นต่อไป ผลที่ตามมาของการละเมิดที่ซ่อนอยู่และการต่อต้านใหม่ทั้งหมดปรากฏขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสะท้อนกลับดูเหมือนจะอุดช่องว่างและพยายามสร้างอิทธิพลที่มั่นคง

การควบรวมกิจการเป็นสภาวะของการไม่ติดต่อกัน เพราะมันประกอบด้วยการไม่มีขอบเขตของตัวเอง มีการหลอมรวมในนิสัยและความรู้ ในทุกปฏิกิริยาที่หมายความว่าฉันอยู่ในกลุ่ม J. ROBIN บางกลุ่ม สังคมไม่จำเป็นต้องพูดคุยทุกเรื่องตลอดเวลา แต่จำเป็นต้องมีการบรรจบกันเป็นวงกว้าง ด้วยการหลอมรวมที่ดี ศักยภาพของการสัมผัสยังคงอยู่ เช่น หน่วยความจำที่มีอยู่เช่นนั้น ด้วยการหลอมรวมทางพยาธิวิทยา จะไม่สามารถติดต่อกับหน่วยความจำได้เนื่องจากการถูกปฏิเสธ

เราสามารถพิจารณาสัญชาตญาณว่าเป็นหนึ่งในรูปแบบที่สร้างสรรค์ของการหลอมรวม จนถึงขอบเขตที่กระบวนการนี้รวมถึงสภาวะที่ไม่สามารถแยกแยะได้ระหว่างวัตถุกับโลกโดยรอบ ฉันไม่สามารถแยกแยะข้อมูลที่มาจากโลกภายนอกจากข้อมูลที่ฉันได้รับจากร่างกายของฉันเองได้ ฉันกำหนดการรับรู้นี้ - การรับรู้แบบเคลื่อนไหวของสิ่งมีชีวิต/สภาพแวดล้อม - ด้วยคำว่า "สัญชาตญาณ" อย่างชัดเจนเมื่อขอบเขตถูกทำลาย การควบรวมกิจการทำหน้าที่ในลักษณะเดียวกับการต่อต้านในระยะไกล เช่น ความกลัวที่จะสูญเสียผู้อื่น

ดังนั้นภายในกรอบการรักษาจึงจำเป็นที่จะทำงานในขอบเขตของตัวเอง เวลา และสถานที่: นี่คือฉัน นี่คือคุณ นี่คือมัน นี่คือช่วงเวลาแห่งการพบกันของเรา จากนั้นจึงถึงเวลาแห่งการถอนตัว เข้าไปในตัวเอง เป็นงานที่เกี่ยวข้องกับความต่อเนื่องของการรับรู้ตลอดจนการติดต่อกับตัวเอง

เมื่อสรุปการอภิปรายเกี่ยวกับการทำงานของการต่อต้านที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีของตนเองและการพิจารณาการต่อต้าน (พยาธิวิทยา) ว่าเป็นการละเมิดขอบเขตการติดต่อเราสามารถพูดได้ว่า:

– ในการหลอมรวมจะมีเอกลักษณ์ระหว่างสิ่งมีชีวิตกับโลกโดยรอบ

– ในคำนำ วัตถุของโลกโดยรอบตั้งอยู่ในร่างกาย

– ในการฉายภาพ ส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตตั้งอยู่ในโลกโดยรอบ

- ในการงอกลับ ส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตทำให้โลกโดยรอบออกจากส่วนอื่นของสิ่งมีชีวิต

– ในความเห็นแก่ตัว (การต่อต้านไม่ได้กล่าวถึงในบทความนี้ ซึ่งสอดคล้องกับการทำงานในระดับ I-Ego) มีการโดดเดี่ยวจากทั้งมันและโลกรอบข้าง หรือสิ่งมีชีวิตถูกแยกออกจากโลกรอบข้าง (ดูแนวคิดของ Winnicott เกี่ยวกับ pseudo-I ในประเด็นนี้)

ความตั้งใจของผู้ป่วย / ความตั้งใจของนักบำบัด ไม่ว่าผู้ป่วยจะค้นหาตัวเองด้วยเหตุผลใดก็ตาม ไม่ว่าจะต้องการจะรักษารูปลักษณ์ใดก็ตาม เขาหันไปใช้การบำบัดเพราะเขาตกอยู่ในภาวะวิกฤติที่เกิดขึ้น กล่าวคือ ความต้องการด้านจิตใจของเขาไม่ได้รับการสนองตอบจากวิถีชีวิตปัจจุบันของเขา

ไม่ว่าความต้องการที่สำคัญเหล่านี้จะเป็นเช่นไร ความจริงแท้จริงของการแสวงหาการบำบัดคือการที่ผู้ป่วยยอมรับเองว่าความต้องการของเขาไม่ได้รับการตอบสนอง ความตั้งใจของเขาในกรณีนี้คือการหาการสนับสนุนจากนักบำบัดจากภายนอก ซึ่งควรจะแทนที่วิธีการช่วยเหลือของเขาเองซึ่งกลับกลายเป็นว่าไม่เพียงพอ

แต่เขาไม่ได้มา “มือเปล่า” เขามาด้วยวิธีการกระทำของเขาเอง วิธีการระดมพลของเขาเอง และ

ตัวเลขเกสตัลท์

การใช้สิ่งแวดล้อมมาทำหน้าที่ของตน

การกระทำเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาและรักษาความด้อยกว่าของตนเองมากกว่าที่จะหลุดพ้นจากความด้อยกว่านั้น ความตั้งใจประการหนึ่งของนักบำบัดคือการปล่อยให้เขาใช้ความเข้าใจและพลังงานนี้เพื่อพัฒนาการดูแลตัวเอง แทนที่จะได้รับการสนับสนุนจากโลกภายนอก

แต่ที่ขัดแย้งกันคือนักบำบัดไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญ ภารกิจหลักของเขาคือการเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับลูกค้าด้วยความรู้สึกรับผิดชอบต่อการกระทำของเขา และเขาทำสิ่งนี้ในระหว่างการประชุม - การพบกันของมนุษย์สองคนที่นี่และเดี๋ยวนี้ - และช่วยให้ลูกค้าตระหนักว่ารูปแบบการติดต่อธรรมดา ๆ เป็นอย่างไร ทำงานอย่างไร ความต้านทานทำงานอย่างไร

เป็นไปได้ไหมที่ตระหนักถึงทุกสิ่งที่เกิดขึ้นแล้วจึงลอง "ทำสิ่งที่แตกต่าง"? ในระหว่างเซสชันกลุ่มที่กำลังดำเนินอยู่ช่วงหนึ่งซึ่งนำโดยผู้ช่วยนักบำบัด (ต.2) และฉัน (ต.1) แคลร์-มารี ซึ่งเป็นผู้เข้าร่วมมาเป็นเวลานานเริ่มพูด เธอพูดถึงความเจ็บป่วยของเธอและภาพลักษณ์ที่ครอบงำเธอ เธอพูดถึงฉากนั้น เกี่ยวกับทะเลทรายที่เธอวิ่งไปในทิศทางที่แตกต่างกัน เธอยังพูดถึงข้อจำกัดของเธอ ความต้องการของเธอที่จะกลับไปสู่วัยเด็ก และความต้องการของเธอที่จะเติบโตขึ้น

T.1: ฉันมีความรู้สึกแปลกๆ: ฉันรู้สึกว่าคุณกำลังพูดอะไรบางอย่างที่ยาก ฉันอยากจะพูดว่า “โอเค ฉันเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้น แต่ในตอนนี้ ฉันไม่รู้สึกว่ามันจะใช้ได้กับฉัน!”

T.2: ฉัน ฉันเริ่มวิ่งแล้ว..เหนื่อย! คุณรู้สึกหายใจไม่ออกเมื่อฟังคุณ ตอนนี้คุณอยู่ในทะเลทรายหรือเปล่า?

K-M (ร้องไห้): นี่เป็นเคล็ดลับบางอย่างจากเซสชั่นล่าสุดที่ฉันจำได้กับคุณ: ฉันรู้สึกเขินอายกับอาการตัวแข็งทื่อของฉันและฉันเชื่อมโยงสิ่งนี้กับพ่อของฉัน ฉันไม่เชื่อมโยงเขากับนักบำบัด

T.2: คุณกำลังควบม้า! คุณกำลังอยู่ในระหว่างการพูดคุยกับ Jean-Marie... คุณทราบไหมว่าคุณเริ่ม "วิ่ง" ด้วยวิธีใด?

K-M:... ฉันไม่ชอบที่คุณพูดว่า "โอเค"!

ต.1: อยู่กับความรู้สึกนี้ “ฉันไม่ชอบ” นี้คืออะไร?

K-M: มีบางอย่างที่หยุดอยู่ ฉันบอกตัวเองว่า โอเค โอเค เขาไม่สนใจเรื่องนี้!

T.1: คุณได้อะไรจากเรื่องนี้?

K-M (ถอนหายใจ ขยับมือ ประจบประแจง): ฉันพูดกับตัวเอง: “เอาล่ะ เขาไม่สนใจเรื่องนี้ แล้วฉันจะหยุด...”

T.1: เมื่อฉันพูดว่า “โอเค!” คุณก็จะพูดว่า “โอเค”!

K-M: สิ่งที่คุณพูดแข็งแกร่งกว่าที่ฉันคิด หากมีใครสงสัยในสิ่งที่ฉันพูด ฉันก็จะสงสัยเป็นส่วนใหญ่

J.ROBIN T.1: ครั้งนี้คุณอยากลองอะไรที่แตกต่างออกไปไหม?

คุณสามารถหาวิธีที่เหมาะสมในการหาสถานที่สำหรับตัวคุณเองและตอบสนองต่อคำว่า "โอเค!" ของฉันซึ่งคุณไม่สามารถแยกแยะได้หรือไม่?

ข้อความที่ตัดตอนมาจากปฏิสัมพันธ์นี้นำเสนอองค์ประกอบลักษณะเฉพาะหลายประการของการบำบัดแบบเกสตัลต์ แม้ว่าจะสั้นเกินไป แต่เกือบจะเป็นภาพล้อเลียนก็ตาม ประการแรก การเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ระหว่างรูปแกะสลักตามปกติระหว่างเนื้อหาและรูปแบบ นักบำบัดให้ความสำคัญกับกระบวนการมากกว่าเนื้อหา เนื้อหายังคงอยู่ไม่มากก็น้อยขึ้นอยู่กับสถานการณ์ในเบื้องหลังเบื้องหลังและศูนย์กลางของความสนใจ (โฟกัสตามที่ชาวอเมริกันพูด) จะถูกถ่ายโอนโดยนักบำบัดไปยังสิ่งที่เกิดขึ้นในขณะนี้ไปยังรูปแบบใน ที่กำลังเกิดขึ้น และนี่คือสิ่งที่สร้างขึ้นสำหรับเขา การมุ่งเน้นไม่ได้อยู่ที่สิ่งที่ผู้คนทำ หรือแม้แต่ทำไม แต่อยู่ที่วิธีที่ผู้คนทำในสิ่งที่พวกเขาทำ ซึ่งสามารถทำได้หลายวิธี และคาดเดาได้จากประเภทข้อสังเกต ต.1 และ ต.2 ตามสไตล์ ในส่วนนี้ T.1 ดูเหมือนจะเป็นการเผชิญหน้ามากกว่า โดยลืมเนื้อหาไปโดยสิ้นเชิง และใช้ความรู้สึกของตัวเองเพื่อสร้างการติดต่อ T.2 อาจดูเหมือนผสมผสานกันมากขึ้นในแบบฟอร์ม แต่ในท้ายที่สุดเธอก็เริ่มเผชิญหน้า: เธอเข้าสู่ภาพของลูกค้า ใช้คำพูดและอุปมาอุปมัยของเธอเพื่อจินตนาการถึงทุกสิ่งที่เกิดขึ้นที่นี่และตอนนี้

องค์ประกอบที่ชัดเจนอีกประการหนึ่งคือการที่นักบำบัดของ Gestalt มุ่งเน้นไปที่การติดต่อของ I-Thou (รวมถึงปรากฏการณ์ของการถ่ายโอนด้วย แต่ไม่จำกัดเพียง... แต่นี่อยู่นอกเหนือขอบเขตของบทความนี้) แคลร์-มารีชี้ให้เห็นทันทีว่า เกี่ยวข้องกับการสังเกตของ T.1 และ T.2 เน้นการแทรกแซงไปที่ปฏิสัมพันธ์ระหว่าง T.1 และแคลร์-มารี นอกจากนี้ เธอยังมุ่งเน้นไปที่การต่อต้าน โดยไม่ยอมให้แคลร์-มารีหลบหนี รวมถึงการสำรวจขนาดของการเปลี่ยนแปลงของช่วงเวลาหนึ่งๆ (ซึ่งไม่ได้หมายความว่าสิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นต่อในภายหลัง) นอกจากนี้ยังเกี่ยวกับการทำความเข้าใจว่าทำไมการบำบัดแบบเกสตัลต์จึงถูกเรียกว่า "การบำบัดแบบเข้มข้น": เพื่อมุ่งความสนใจไปที่สิ่งที่เกิดขึ้น ราวกับว่าจะจำกัดรัศมีของสปอตไลท์ให้แคบลงหลังจากที่มันขยายออกแล้ว: "คุณอยากจะอยู่กับสิ่งนี้สักนาทีไหม " ...แล้วสิ่งนี้ทำให้คุณได้อะไรมาบ้าง", "รู้ไหมว่าคุณ..." นี่คือการพัฒนาความตระหนักรู้ (ความตระหนัก) ของทั้งผู้รับบริการและนักบำบัด อย่างหลังจะต้องทบทวนเหตุการณ์ต่างๆ อย่างต่อเนื่อง: สิ่งที่เกี่ยวข้องกับเขา ลูกค้าของเขา ทั้งสองเหตุการณ์ และบริบท!

ตอนนี้ผมอยากจะนำเสนอผลงานอีกส่วนหนึ่ง ไม่ค่อยเน้นไปที่สิ่งที่เกิดขึ้นระหว่างนักบำบัดและผู้รับบริการ แต่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่อาจเรียกว่าความสมบูรณ์ของประสบการณ์ โดยความสมบูรณ์ของประสบการณ์ ฉันหมายถึงสิ่งนี้: สิ่งที่เกิดขึ้นในร่างกายนั้นไม่มีอะไรอื่นนอกจากสิ่งที่เกิดขึ้นทางอารมณ์หรือในโลกจิตภายใน และในทางกลับกัน ฉันพูดถึงเรื่องนี้ข้างต้นด้วยวิธีที่แตกต่างออกไป - ว่าประสบการณ์ของวิชานั้นสามารถเริ่มต้นอย่างใดอย่างหนึ่งได้

ตัวเลขเกสตัลท์

แง่มุมของมัน (ความฝัน ร่างกาย...) และประสบการณ์ทั้งหมดนี้ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นบางส่วน ก็เป็นนัยนัยของการมีอยู่ของวัตถุเช่นกัน

Anetta จำสิ่งที่เธอเพิ่งรู้สึกในร่างกายของเธอในช่วงหนึ่งของการเต้นรำแบบกลุ่มฟรี ความรู้สึกเด่นของเธอคือขาของเธอถูกตัดออก และเธอไม่รู้สึกอะไรเลยในส่วนนั้นของร่างกาย หลังจากแลกเปลี่ยนคำสองสามคำเป็นเวลาหนึ่งนาที ในระหว่างนั้นฉันพยายามช่วยเธอระบุความรู้สึกของเธอ เพื่อบันทึกการรับรู้ถึงความรู้สึกของเธอและสิ่งที่เกิดขึ้น (พื้นฐาน) - ช่วงเวลาที่เปิดโอกาสให้มีการติดต่อบางอย่างระหว่างเรา - ฉันขอเชิญชวน เธอต้องยืน เพียง “อยู่” ด้วยเท้าของคุณโดยไม่รู้สึกอะไร และปล่อยให้สิ่งที่เกิดขึ้นเกิดขึ้น เช่น คำพูด การเคลื่อนไหว รูปภาพ ฯลฯ

เธอยืนโดยให้ขาชิดกันมาก จ้องมองขึ้นไปด้านบน และเริ่มแกว่งไปมาเล็กน้อย โดยถ่ายน้ำหนักของร่างกายจากขาข้างหนึ่งไปอีกข้างหนึ่ง การเคลื่อนไหวไม่ได้มีขอบเขตกว้าง เธอพูดในสิ่งที่เธอรู้สึก การแกว่งของเธอ ความประทับใจที่ขาของเธอยังคงถูกตัดออก ความประทับใจที่ว่าเธอกำลังป้องกันไม่ให้ตัวเองขยายขอบเขตการแกว่งให้มากขึ้น ความประทับใจที่เธอรักษามันไว้ภายในขอบเขตที่กำหนดเพื่อไม่ให้เสี่ยงต่อการสูญเสียการทรงตัว

นี้ หัวข้อใหม่ซึ่งปรากฏ (ขอบเขต) ดูเหมือนว่าฉันควรค่าแก่การเอาใจใส่ แต่มันเป็นการเบี่ยงเบนไปจากสิ่งที่กำลังมุ่งหน้าสู่ นอกจากนี้ เมื่อรู้ว่าในช่วงเวลานี้ Anetta สามารถหยุดงานทั้งหมดได้ทันทีที่เธอเผชิญกับการต่อต้านเพียงเล็กน้อย ฉันจึงตัดสินใจบรรเทาความตึงเครียดที่อาจเกิดขึ้นได้ด้วยตัวเอง: ฉันขอแนะนำให้เธอใช้ความช่วยเหลือจากสมาชิกกลุ่มคนใดคนหนึ่งเพื่อความปลอดภัยของเธอ เพื่อเข้ารับตำแหน่งที่เธอปรารถนาจะได้สัมผัสกับความโยกเยกที่มาโดยไม่ต้องกังวลว่าจะเสี่ยงล้ม แต่แล้ว เนื่องจากความปลอดภัยที่เธอขอไม่ได้ช่วยเธอเลย เธอจึงจำกัดตัวเองในลักษณะเดียวกันทุกประการ ยิ่งไปกว่านั้น เธอตระหนักดีว่ามีบางสิ่งที่สำคัญเกิดขึ้นที่ระดับเท้าของเธอเมื่อสัมผัสกับดิน

หลังจากทำงานในทิศทางนี้มาระยะหนึ่งแล้ว ฉันตั้งสมมติฐานสำหรับตัวเอง (โดยคำนึงถึงประสบการณ์ในการทำงานกับเธอก่อนหน้านี้ด้วย) ว่าประสบการณ์ทางร่างกายจะพัฒนาได้ดีขึ้นมากหากเธอสามารถแนบความคิดเข้ากับมันได้ จากนั้นฉันก็ถามเธอว่าเธอสามารถบอกฉันได้ไหมว่าอะไรที่สำคัญต่อเธอในชีวิตในขณะนี้

โดยไม่ลังเล เธอตั้งชื่อปิแอร์ทันที คนที่สำคัญสำหรับเธอ ซึ่งก่อนหน้านี้เธอเคยทำงานในสถาบันเดียวกันและผู้ที่รักษาความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นกับเธอหลังจากที่เธอจากไป เธอเสริมว่าความสัมพันธ์ของพวกเขามีความซับซ้อนเนื่องจากความสัมพันธ์ในการทำงาน นอกจากนี้เธอยังเสริมว่ามีอีกสิ่งหนึ่งที่สำคัญสำหรับเธอ นั่นคืองานของเธอ สภาพแวดล้อมทางวิชาชีพของเธอ

ฉันเขียนคำว่า "ปิแอร์" ลงบนกระดาษแผ่นเดียว และอีกแผ่นเขียนว่า "สภาพแวดล้อมทางวิชาชีพ" ฉันวางแผ่นกระดาษลงบนพื้นและเชิญเธอให้กลับมาสัมผัสประสบการณ์ J. ROBIN อีกครั้ง "เป็นเท้า" อีกครั้ง แต่คราวนี้วางเท้าแต่ละข้างไว้บนกระดาษแต่ละแผ่น โดยคำนึงถึงสิ่งนี้ และปล่อยให้สิ่งที่จะเกิดขึ้นเกิดขึ้น

เธอขยับผ้าปูที่นอนทั้งสองเข้าไปใกล้มากขึ้น วางเท้าทั้งสองข้างไว้บนนั้นและเริ่มแกว่งไปมา อย่างรวดเร็วมากเธอเริ่มแกว่งได้อย่างอิสระมากขึ้นเรื่อย ๆ ยกขาข้างหนึ่งก่อนจากนั้นอีกข้างหนึ่งขึ้นจากพื้นเธอรับความเสี่ยงมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยเปลี่ยนขาข้างหนึ่งก่อนแล้วจึงเปลี่ยนขาอีกข้าง

จากนั้นเท้าทั้งสองข้างก็หยุดบนผ้าปูที่นอน ขาแทบไม่ขยับ และร่างกายส่วนบนแกว่งไปแกว่งมา

เราพูดถึงสิ่งที่เพิ่งเกิดขึ้น เธออธิบายความรู้สึกของเธอ ช่วงเวลาที่เธอรู้สึกเหมือนถูกตัดขา และช่วงเวลาที่เธอไม่รู้สึก ฉันแบ่งปันความประทับใจของฉันกับเธอ โดยบอกเธอถึงสิ่งที่ฉันเห็น

เธอพูด แต่น้อยมาก:

ว่าเธอเพิ่งเข้าใจมากในระดับการเปลี่ยนแปลงจุดสนับสนุนที่เธอกำลังประสบอยู่ ฉันเคารพคำพูดที่มีการชี้นำของเธอ แต่ฉันถามเธอว่าเธอคิดวิธีที่จะช่วยให้เธอมีส่วนร่วมในระดับร่างกายหรือไม่ เธอแสดงท่าทีลังเลเล็กน้อย จากนั้นกลับสู่การทดลองครั้งก่อน โดยขยับทั้งสองแผ่นออกจากกัน 40-50 ซม. เธอวางเท้าบนพวกเขา และคราวนี้แกว่งอย่างรุ่งโรจน์ มีความเสี่ยงสูง และไม่สูญเสียคะแนนสนับสนุนแม้แต่นาทีเดียว

เธออธิบายว่าคราวนี้เธอรู้สึกว่าร่างกายของเธอโดยรวม “มันไหลเวียนได้ดี” ทุกที่ และเธอเข้าใจว่าเธอเพียงต้องแยกแยะให้ดีเท่านั้น เพื่อแยกการสนับสนุนที่มีอยู่ของเธอทั้งสองให้ชัดเจนยิ่งขึ้นเพื่อที่จะได้ขอบเขตของการเคลื่อนไหวกลับคืนมา จริงๆ แล้วมันเป็นความใกล้ชิดของเธอมากเกินไปและความสับสนมากเกินไปนำมาซึ่งข้อจำกัด ความสับสน และการอุดตันสำหรับเธอ

สามารถสืบพันธุ์ได้ ระดับที่แตกต่างกันพัฒนาการของตอนนี้:

ตัวอย่างเช่น กระบวนการตามที่ฉันได้อธิบายไว้ข้างต้น หรือความตั้งใจของนักบำบัด วิธีการแทรกแซงของเขา หรือสถานการณ์ระหว่างประสบการณ์ซึ่งอาจเป็นช่วงเวลาของการบำบัด สำหรับวัตถุประสงค์ของบทความนี้ ฉันจะทิ้งตัวอย่างปลายเปิดไว้

บุคคลที่แสวงหาการเปลี่ยนแปลงโดยหันไปหาการบำบัด (ฉันอ้างอิงถึง Beiser) กำลังขัดแย้งกับหน่วยงานภายในจิตด้านการป้องกันอย่างน้อยสองแห่ง เขาสลับไปมาระหว่างสิ่งที่เขา “ควรจะเป็น” กับสิ่งที่ “ไม่อยากให้เป็น” ตลอดเวลา โดยไม่เคยระบุตัวตนของสิ่งที่ตรงกันข้ามเหล่านี้

ความแตกต่าง (การแบ่งแยก) ระหว่างสองส่วน ซึ่งส่วนหนึ่งพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงอีกส่วนหนึ่งนั้นมีอยู่ในหัวข้อนี้ นักบำบัดจึงต้องหลีกเลี่ยงการจำกัดตัวเองให้อยู่ในบทบาทใดบทบาทหนึ่งเหล่านี้ ไม่ว่าอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น โดยพิจารณาว่าเป็นบทบาทของเขาเอง

ทฤษฎีที่ขัดแย้งกันของการเปลี่ยนแปลงในการบำบัดแบบเกสตัลต์ดังที่ Beiser สรุปไว้สามารถแสดงได้ดังนี้:

ตัวเลขเกสตัลท์

การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นเมื่อเป้าหมายกลายเป็นสิ่งที่เขาเป็น ไม่ใช่เมื่อเขาพยายามจะเป็นในสิ่งที่เขาเป็นไม่ใช่

สิ่งมีชีวิตทุกชนิดมีเป้าหมายในการตระหนักรู้ถึงตัวตนของตนตามความเป็นจริง แต่กลับพบว่าตนเองขัดแย้งกับความคาดหวังและคำนำ จากนั้นนักบำบัดตั้งใจที่จะไม่พลาดข้อความใดข้อความหนึ่ง ไม่ใช่ปฏิกิริยาเดียวที่จะเป็นลักษณะของตัวตน

ทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงที่ขัดแย้งกันนี้และการนำเสนอโดย Beiser ไม่สามารถเข้าใจได้หากไม่มีความรู้เกี่ยวกับการบำบัดขั้วแบบเกสตัลต์ มิฉะนั้น นักบำบัดอาจถูกสงสัยว่ามีการจัดการเล็กน้อยโดยมุ่งเป้าไปที่การนำผู้รับบริการไปสู่ตัวตนที่สอดคล้องกับข้อสรุปของนักบำบัด แนวคิดเรื่องขั้วเป็นที่คุ้นเคยสำหรับผู้ที่รู้จักเฮราคลีตุส เต๋า หยินหยาง หรือที่ใกล้ชิดกับเรามากกว่า งานของฟรีดแลนเดอร์ในเรื่อง "ความเฉยเมยเชิงสร้างสรรค์" หรืองานของลูปาสโก เพื่อสรุปแนวคิดเรื่องขั้วนี้โดยย่อ ฉันคิดว่ามันน่าสนใจที่จะใช้แนวคิดเรื่อง "สนาม" ของ K. Lewin (อย่าลืมอิทธิพลที่โดดเด่นของ Lewin ในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษที่ 40 และรอยประทับลึกที่เขาทิ้งไว้ในระดับนี้ ของการปฏิบัติและทฤษฎีสมัยใหม่ แม้ว่าความต่อเนื่องนี้จะไม่เกิดขึ้นอย่างยากลำบากก็ตาม)

หากเราพิจารณาตนเองว่าเป็นสนาม สนามหลังจะประกอบด้วยกลุ่มพลังที่ต่อต้านกัน “โลกแห่งความจริงภายในของบุคคลประกอบด้วยด้านขั้วและคุณลักษณะที่สอดคล้องและเป็นที่ยอมรับของตัวตนที่มีสติ และด้านที่เป็นโรคจิตเภทและไม่เป็นที่ยอมรับของตัวตน บ่อยครั้งแนวคิดเกี่ยวกับตัวตนของตนเองไม่รวมช่วงเวลาที่ยากลำบากในการรับรู้ถึง ด้านขั้วที่อยู่ในตัวเรา” (Zinker) บุคลิกภาพที่ทำงานได้อย่างสมบูรณ์คือผู้ที่ตระหนักถึงการแบ่งขั้วของมัน ผู้ที่เรียนรู้ที่จะตกลงกับมันและอยู่ในขั้วตรงข้าม และผู้ที่สามารถบูรณาการกองกำลังฝ่ายตรงข้ามเหล่านี้เข้ากับความยืดหยุ่นจนยอมให้ " หมุนเวียน" ตามแกนลู่ออกด้านขั้วของพวกมัน ในทางกลับกัน บุคลิกภาพทางพยาธิวิทยากลับติดอยู่ที่ปลายอีกด้านของแกนเหล่านี้ และสิ่งที่เหลืออยู่ในอัตลักษณ์ของมันก็คือสนามมืด หากเธอไม่ทราบเรื่องนี้ ส่วนนี้ของสาขานี้ก็มีประสิทธิภาพไม่น้อยและมักจะอยู่ในภาวะขัดแย้ง

จากมุมมองนี้เองที่กระบวนการ "กลายเป็นสิ่งที่ฉันเป็น" ซึ่งสอดคล้องกับทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงที่ขัดแย้งกัน (และประเพณีทางปรัชญาทั้งหมด) สามารถได้รับความหมายที่แท้จริงและพัฒนาต่อไปได้

Duane Schultz ได้ทำการศึกษาเปรียบเทียบแบบจำลองการรักษาต่างๆ และพยายามที่จะกำหนดสมมติฐานเบื้องต้น ทั้งโดยนัยและชัดเจน ที่เกี่ยวข้องกับลักษณะของการทำงานที่ดีต่อสุขภาพ การรับรู้ของเธอเกี่ยวกับการบำบัดแบบเกสตัลต์ แม้ว่าฉันจะดูเป็นประวัติศาสตร์มาก แต่ก็ดูเหมาะสมสำหรับฉันที่จะนำเสนอในตอนนี้ร่วมกับ J. ROBIN เพื่อให้ภาพเหล่านี้ช่วยนำเสนอ "ความตั้งใจของนักบำบัด" ได้ชัดเจนยิ่งขึ้น

บุคลิกภาพ “เติบโต” อย่างปลอดภัยในช่วงเวลาแห่งการดำรงอยู่ในปัจจุบัน

เธอสามารถแสดงแรงกระตุ้นและความปรารถนาของเธอได้

รับผิดชอบต่อการดำรงอยู่ของคุณเอง

เธอติดต่อกับตนเองและโลกรอบตัวเธอ

เธอสามารถแสดงอาการระคายเคืองได้

เป็นอิสระจากกฎระเบียบภายนอก

เธอถูกขับเคลื่อนโดยสถานการณ์และตอบสนองต่อสถานการณ์ในขณะนั้น

เธอไม่มีขอบเขตที่แคบของตัวเอง

เธอไม่เกี่ยวข้องกับการแสวงหาความสุข (ซึ่งจะประกอบด้วยการพาตัวเองไปอยู่ในสถานการณ์ที่ยังไม่เสร็จอย่างต่อเนื่อง)

ในการตอบคำถามเกี่ยวกับตัวบ่งชี้ความสมบูรณ์ของการบำบัด อิซิดอร์ โฟรม นักบำบัดโรคเกสตัลต์ในยุคแรกๆ ที่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับกู๊ดแมนกล่าวว่า "เมื่อคุณทั้งสองเห็นด้วยกับความจริงที่ว่าผู้ป่วยตระหนักว่าเขาหรือเธอคือผู้ที่เดินไปรอบๆ ห้องของฉัน และเขาหรือเธอคุยกับฉัน - และนี่หมายถึงไม่มีการฉายภาพ การสะท้อนกลับ และคำนำ - จากนั้นการบำบัดจะเสร็จสิ้น”

ในความเข้าใจของฉัน ข้อเสนอนี้รวมแง่มุมพื้นฐานต่างๆ ของเกสตัลต์: การติดต่อ ในระดับหนึ่งโดยไม่ขึ้นอยู่กับ "การถ่ายโอน" แต่รวมถึง "การถ่ายโอน" เพราะสำหรับฉัน นักบำบัดแบบเกสตัลต์เองก็มีส่วนร่วมในกระบวนการนี้อย่างละเอียดถี่ถ้วน ในทุกขั้นตอนของเขา ความซื่อสัตย์สุจริต เช่น ด้วยความรู้ ความคิด จินตนาการและจินตนาการ ความรู้สึกและอารมณ์ของคุณ... และทั้งหมดนี้ใน I-YOU ดังที่ Martin Buber สามารถอธิบายได้
“เคเมโรโว มหาวิทยาลัยของรัฐ“Novokuznetsk Institute...” http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=8720898 World...” หมายเลขแค็ตตาล็อก: 820–0836–15 ตุลาคม 2552 ลิขสิทธิ์ 2009 Sun Microsystems, Inc. 4150 Network Circle , Santa C...” ความสัมพันธ์ที่ควบคุมโดยรหัสภาษีของสาธารณรัฐอาเซอร์ไบจาน 1.1 รหัสภาษีของสาธารณรัฐอาเซอร์ไบจานกำหนดระบบภาษี หลักการทั่วไป...”

2017 www.site - “ฟรี” ห้องสมุดดิจิทัล- เอกสารต่างๆ"

เนื้อหาบนเว็บไซต์นี้โพสต์เพื่อวัตถุประสงค์ในการให้ข้อมูลเท่านั้น สิทธิ์ทั้งหมดเป็นของผู้เขียน
หากคุณไม่ยอมรับว่าเนื้อหาของคุณถูกโพสต์บนเว็บไซต์นี้ โปรดเขียนถึงเรา เราจะลบเนื้อหาดังกล่าวออกภายใน 1-2 วันทำการ

โดยปกติแล้วฉันจะเขียนบทสรุปเพื่อให้คุณเข้าใจว่าฮีโร่ของฉันคือใครและบทสนทนาจะเกี่ยวกับอะไร แต่ฉันคิดว่าวันนี้ชื่อฮีโร่ของฉันจะสื่อความหมายได้มากกว่าการแนะนำตัวใดๆ ของฉัน Jean-Marie Robin เป็นนักจิตวิทยาคลินิก นักบำบัดแบบ Gestalt ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้ง European Association of Gestalt Therapy ใน เวลาที่แตกต่างกันเป็นประธานของ EAGT ผู้อำนวยการสถาบัน French Gestalt บรรณาธิการและผู้จัดพิมพ์นิตยสารฝรั่งเศส "Gestalt" และ "Gestalt Notebook" ผู้แต่งหนังสือ "Gestalt Therapy", "Forms of Gestalt", "The Revealing Self", "Being in the Presence of the Other" ซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาสเปน อังกฤษ และรัสเซีย ครูสอนการบำบัดแบบเกสตัลต์ ประเทศต่างๆทั้งสองซีกโลกรวมทั้งรัสเซียและยูเครน หนึ่งในนักทฤษฎีการบำบัดแบบเกสตัลท์ชั้นนำของโลก

เพื่อเตรียมการสัมภาษณ์ ฉันค้นหาข้อมูลเกี่ยวกับคุณผ่านอินเทอร์เน็ตภาษารัสเซีย เมื่อปรากฎว่าไม่มีเลย คุณสามารถค้นหาคำเชิญเข้าร่วมสัมมนา การแปลบทความ บทวิจารณ์จากผู้ที่เรียนกับคุณ แต่โดยทั่วไปแล้ว ไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับคุณในฐานะบุคคลและในฐานะมืออาชีพ ทำไม - คุณถ่อมตัวมากจนไม่ชอบพูดถึงตัวเองหรือไม่มีใครเสนอให้คุณทำเช่นนี้?

น่าเสียดายที่ฉันไม่รู้อะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้เพราะ... ฉันไม่รู้ว่ามีข้อมูลอะไรบ้างเกี่ยวกับฉันบนอินเทอร์เน็ต เป็นภาษารัสเซียหรือในภาษาอื่น และมันไม่รบกวนฉันมากเกินไป

- ทำไมล่ะ?

เพราะฉันไม่ได้ให้ความสำคัญกับบุคคลของฉันมากนัก แนวคิดที่ฉันพยายามส่งเสริมมีความสำคัญต่อฉัน และยิ่งมีการเผยแพร่แนวคิด หลักการ และเครื่องมือต่างๆ มากขึ้น ผู้คนก็สามารถซึมซับความคิดเหล่านั้น เปลี่ยนแปลงและใช้มันในแบบของตนเองได้มากขึ้นเท่านั้น ฉันไม่สนใจเลยว่าฉันจะหายไปในประวัติศาสตร์

แต่ถึงกระนั้น ถ้าเราพูดคุยกันอีกสักหน่อยเกี่ยวกับตำแหน่งและคุณธรรม เครื่องราชกกุธภัณฑ์เครื่องใดของคุณที่สำคัญที่สุดสำหรับคุณ? ปกติคุณแนะนำตัวเองอย่างไร?

นักบำบัดโรคเกสตัลท์

- บอกฉันหน่อยว่าคุณประสบความสำเร็จมากมายในการบำบัดแบบเกสตัลต์ ยังมีจุดสูงสุดที่คุณมุ่งมั่นอยู่อีกไหม?

สำหรับฉันไม่มียอด มีบางสิ่งให้เรียนรู้ มีบางสิ่งที่ต้องพัฒนาอยู่เสมอ ฉันคิดว่าสิ่งที่เราเรียกว่าความตายเป็นเพียงการตรึงไว้ ชีวิตคือการเคลื่อนไหว การพัฒนาคือการเคลื่อนไหว เช่นในเดือนกุมภาพันธ์ปีหน้าฉันจะเริ่มเรียนเป็นนักเรียน ในนิวยอร์กเพื่อพัฒนาความไวต่อกระบวนการทางร่างกายในการบำบัดแบบเกสตัลต์

เรามาพูดถึงการบำบัดแบบเกสตัลท์กันดีกว่า ตอนที่ฉันศึกษาเรื่องนี้ ฉันรู้สึกทรมานเป็นเวลานานมากกับคำถามที่ว่าเกสตัลต์คืออะไร วิธีการและเทคนิคการทำงานแบบใดโดยเฉพาะเกสตัลท์ ผู้ฝึกสอนคนหนึ่งของฉันตอบคำถามนี้: “ทุกสิ่งที่ไม่ใช่จิตวิเคราะห์ล้วนเป็นท่าทาง” ฉันไม่พอใจกับคำตอบนี้ จนถึงทุกวันนี้ก็ยังไม่พอใจฉันเลย เพราะฉันต้องการจัดทุกอย่างเป็นหมวดหมู่ คุณจะตอบคำถามนี้อย่างไร?

ฉันคิดว่าไม่ว่าในกรณีใดก็มีประเด็นทั่วไปเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์ ยิ่งกว่านั้น ฉันไม่เห็นด้วยกับข้อความที่ว่าทุกสิ่งที่ไม่ใช่จิตวิเคราะห์ถือเป็นการกระทำ มีอย่างน้อยสิ่งหนึ่งที่เหมือนกัน: จิตวิเคราะห์ก่อให้เกิดเกสตัลต์นั่นคือ การบำบัดแบบเกสตัลต์เป็นลูกสาวนอกกฎหมาย แต่เป็นลูกสาว :) ในระหว่างการก่อตัวของการบำบัดแบบเกสตัลต์ยังมีอิทธิพลอื่น ๆ ดังนั้นจึงเป็นผลผลิตจากอิทธิพลเหล่านี้ทั้งหมดและมีลักษณะเฉพาะของตัวเอง สำหรับการบำบัดแบบเกสตัลต์ ลำดับความสำคัญไม่ได้อยู่ที่การทำงานของจิตใจ ไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นภายในตัวบุคคล แต่ต้องทำงานกับสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อบุคคลสัมผัสกับสิ่งแวดล้อม ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อบุคคลสัมผัสกับสิ่งแวดล้อมทีละน้อย จะกลายเป็นจิต กล่าวคือ จิตใจประกอบด้วยการติดต่อต่อเนื่องกัน และความเฉพาะเจาะจงของการบำบัดแบบเกสตัลต์คือการทำงานในลักษณะที่ละเอียดอ่อนและละเอียดอ่อนในการสัมผัสในสถานการณ์การรักษา เพื่อที่จะคืนการเคลื่อนไหวของทุกสิ่งที่ถูกตรึงหรือตรึงไว้

เป็นที่นิยมอย่างมากในประเทศของเราในการแบ่งการบำบัดแบบเกสตัลต์ออกเป็นทิศทางของยุโรปและอเมริกา และหารือเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างกัน ในความเห็นของคุณ ความแตกต่างนี้มีอยู่จริงหรือเป็นเพียงความแตกต่างทางภูมิศาสตร์เท่านั้น

มีความแตกต่างทางทฤษฎี มีความแตกต่างด้านระเบียบวิธี แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างยุโรปและอเมริกา ทั้งในยุโรปและอเมริกาก็มีหลายวิธี จากนั้น อเมริกาก็ใหญ่มาก เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับสหรัฐอเมริกา เม็กซิโก หรือบราซิล ได้ ทั้งหมดนี้คืออเมริกา และทุกประเทศเหล่านี้ก็มีการบำบัดแบบเกสตัลท์โดยเฉพาะ เนื่องจากแต่ละประเทศมีผู้มีอิทธิพลของตนเองซึ่งนำเสนอเกสตัลท์ในแบบของตนเอง แต่ไม่ว่าความแตกต่างจะมีความคล้ายคลึงกันและมีมากมาย

การขาดโครงสร้างที่ชัดเจนนั้นถูกตำหนิว่าเป็นท่าทางของยุโรป พวกเขาบอกว่ามันดูเหมือนปาฏิหาริย์ และปาฏิหาริย์นั้นง่ายต่อการชื่นชม แต่ยากมากที่จะถ่ายทอดและถ่ายทอดออกมา

โครงสร้างมีอยู่ทั่วไป จริงๆ แล้ว ฉันคิดว่ามี Gestaltists ที่เก่งในการพูดคุยเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาทำและผู้ที่มีปัญหาในการพูดคุยเกี่ยวกับงานของพวกเขา นอกจากนี้ เมื่อคุณพูดถึงโครงสร้าง ความคิดอีกอย่างหนึ่งก็เข้ามาในใจของฉัน นั่นก็คือ นั่นก็คือ จำนวนมากนักบำบัดที่ฝึกฝนโดยมีตัวอย่างมากมาย มันอาจให้ความรู้สึกว่ามีโครงสร้าง แต่สำหรับฉัน มันไม่ใช่การบำบัด แต่เป็นการออกกำลังกาย สำหรับฉัน การบำบัดเป็นกระบวนการที่มาพร้อมกับกระบวนการของลูกค้า ไม่ใช่โครงสร้างที่ถูกเปิดเผย

บอกฉันหน่อย คุณเห็นโอกาสในการพัฒนาการบำบัดแบบเกสตัลท์และจิตบำบัดโดยทั่วไปอย่างไร เพราะฉันรู้สึกประทับใจที่ทุกสิ่งที่เราใช้ตอนนี้ถูกค้นพบอย่างดีที่สุดเมื่อ 30 ปีที่แล้ว และที่แย่ที่สุดเมื่อ 100 ปีที่แล้ว

ฉันไม่รู้ว่าการบำบัดแบบเกสตัลต์จะเป็นอย่างไร และฉันไม่รู้ว่ามันจะพัฒนาไปอย่างไร บางทีมันอาจจะหายไปและถูกดูดซึมโดยวิธีการรักษาอื่น ๆ ตัวอย่างเช่น ฉันประหลาดใจที่การเคลื่อนไหวทางจิตวิเคราะห์สมัยใหม่จำนวนมากที่พัฒนาในทฤษฎีและวิธีการของพวกเขา เริ่มพูดอะไรบางอย่างที่เกสตัลท์รู้จักมาตลอด 30 ปีที่ผ่านมา การบำบัดพฤติกรรมและความรู้ความเข้าใจเริ่มพูดถึงบางสิ่งเกี่ยวกับอารมณ์ การติดต่อ ซึ่งเป็นสิ่งที่กำหนดไว้ในการบำบัดแบบเกสตัลต์ตั้งแต่ต้นกำเนิด พวกเขาดูดซับการบำบัดแบบเกสตัลท์ แต่พวกเขาไม่รู้ว่านี่คือการบำบัดแบบเกสตัลต์ จิตวิเคราะห์ยังคงมีอิทธิพลมากในโลก การบำบัดด้านความรู้ความเข้าใจและพฤติกรรมกำลังมีประสิทธิภาพเพิ่มมากขึ้น ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการบำบัดเหล่านี้ได้รับการสอนในมหาวิทยาลัย หากแวมไพร์ 2 ตัวนี้ดูดซับการบำบัดแบบเกสตัลต์ บางทีมันอาจจะหายไปใน 10-20 ปี แต่นี่หมายความว่าความคิดของเธอจะถูกซึมซับไปด้วย... พูดยาก ฉันไม่ใช่ผู้ทำนาย

- คุณคิดว่าอะไรอธิบายการอนุรักษ์แนวโน้มอื่น ๆ และความทันสมัยของเกสตัลต์เช่นนี้ได้?

ไม่รู้. ฉันคิดว่าน่าเสียดายที่ทฤษฎีจิตวิเคราะห์กำลังค่อยๆ กลายเป็นความเชื่อ มันอาจจะมีอิทธิพลมากขึ้น แต่ในขณะเดียวกันก็สูญเสียพลวัตไป น่าเสียดาย เพราะฉันไม่ใช่คู่ต่อสู้หรือศัตรูของจิตวิเคราะห์ และฉันแน่ใจว่าฟรอยด์คงไม่อยากเห็นทฤษฎีของเขากลายเป็นความเชื่อ

คุณจะอธิบายความหัวสูงของนักจิตวิเคราะห์ได้อย่างไร เนื่องจากพวกเขาถือว่าทฤษฎีของพวกเขาเป็น "ความศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์" และทุกสิ่งทุกอย่างเป็นเพียงสิ่งเล็กๆ น้อยๆ ที่ไม่จริงจังมาก

ในการตอบคำถามนี้ คุณสามารถสร้างสมมติฐานได้มากมาย แต่ฉันไม่อยากทำเช่นนี้

โอเค แต่คุณไม่รู้สึกขุ่นเคืองกับทัศนคติต่อการบำบัดแบบเกสตัลต์และต่อนักบำบัดแบบเกสตัลต์ซึ่งเป็นตัวแทนของ "วัฒนธรรมป๊อป" ว่าเป็นสิ่งที่มีคุณภาพต่ำและไม่ค่อยดีนักใช่ไหม

ใช่ สิ่งนี้กวนใจฉันเพราะมันเป็นระบบป้องกันจากการบำบัดแบบเกสตัลท์ แต่มีความจริงอีกประการหนึ่งที่นักบำบัดของเกสตัลต์ต้องใช้ความพยายามที่จะเป็นผู้มีอำนาจและสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดความไว้วางใจ - เพื่อเริ่มเขียนสิ่งที่ชาญฉลาดและทรงพลัง และอย่าวางตัวเองในตำแหน่งที่น่าละอายเมื่อเทียบกับทฤษฎีอื่น ๆ กล้าที่จะยืนยันและปกป้องพลังของวิธีการของคุณ นักจิตวิเคราะห์สามารถเขียนสิ่งที่ฉลาดมาก และสิ่งที่น่าประทับใจ แต่บ่อยครั้งกลับไม่ได้ผลลัพธ์ และนักบำบัดแบบเกสตัลต์ไม่รู้ว่าจะเขียนหนังสือเชิงวิชาการอย่างไร ต่างจากนักจิตวิเคราะห์ แต่พวกเขารู้วิธีทำงานได้ดีและมีประสิทธิภาพ และพวกเขาก็ได้ผลลัพธ์ ชัดเจนว่าสิ่งนี้เจ็บ

อาจเพราะฉันเรียนที่ MIGIP สำหรับฉัน Gestalt และ Psychodrama มีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดคำถามจึงเกิดขึ้นเมื่อใดและทำไมทฤษฎีเหล่านี้จึงเข้ามาติดต่อกันเนื่องจากถูกค้นพบโดยคนต่างกัน

ก่อนที่จะมาเป็นนักบำบัดแบบเกสตัลท์ ฉันเป็นนักจิตละครมาก่อน แต่ตอนนี้ฉันจะไม่พูดอย่างแน่นอนว่าฉันเป็นนักจิตบำบัดเพราะฉันถือว่าจิตละครเป็นวิธีการที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งไม่สามารถเกี่ยวข้องกับการบำบัดแบบเกสตัลต์ได้ นี่ไม่ได้บอกว่ามีบางอย่างดีขึ้น มีบางอย่างแย่ลง ฉันชอบละครแนวไซโคดรามามาก แต่มันเป็นแค่พื้นที่ทำงานที่แตกต่างออกไป และมีการประชุมทิศทางตั้งแต่ต้นเพราะ Perls พบกับ Moreno และยืมเทคนิคหลายอย่างจากเขา ในการบำบัดแบบเกสตัลต์ไม่มีบทบาทใด ๆ ฉันยังคงเป็นตัวฉันเอง ลูกค้ายังคงเป็นตัวเขาเอง ฉันรู้ว่านักบำบัด Gestalt บางคนเชื่อมโยงงานของพวกเขากับละครจิต แต่ฉันไม่เห็นด้วยกับสิ่งนี้ สิ่งที่เรามีเหมือนกันกับจิตดราม่า และบางทีสิ่งที่จิตดราม่าสอนเรา ก็คือความสำคัญของการไม่เพียงแค่พูดถึงปัญหาเท่านั้น แต่ยังปล่อยให้มันส่งผลให้เกิดการปฏิบัติอีกด้วย มันเป็นแนวคิดในการเปลี่ยนไปสู่การปฏิบัติซึ่งเป็นจุดร่วม

- คุณเป็นนักจิตละครเปลี่ยนมาใช้ Gestalt ได้อย่างไร?

สิ่งที่เรียกว่าการบำบัดแบบใหม่มาสู่ยุโรปในยุค 70... ฉันไม่เพียง แต่เป็นนักจิตบำบัดเท่านั้น ฉันยังมีการศึกษาและการศึกษาของ Rogerian ในการบำบัดด้วยการแสดงออก (คล้ายกับศิลปะบำบัด) และฉันได้ไปทำความคุ้นเคยกับการบำบัดแบบเกสตัลต์ .ถึง. ฉันอ่านหนังสืออเมริกันเกี่ยวกับเรื่องนี้ เหมือนฉันคุ้นเคยกับพลังงานชีวภาพ แต่กลับรู้สึกทันทีว่าไม่สนใจ แต่การบำบัดแบบเกสตัลท์ก็ดูสมเหตุสมผลสำหรับฉันทันที มันกลับกลายเป็นว่าใกล้เคียงกับสิ่งที่ฉันกำลังมองหามาก ฉันก็เลยเริ่มฝึกไปในทิศทางนี้

คุณได้ทดลองลองรวมองค์ประกอบงานของคุณในทุกทิศทางที่คุณเชี่ยวชาญหรือไม่? และคุณจะหลีกเลี่ยงการผสมผสานความรู้และทักษะได้อย่างไร?

สามารถ. แน่นอนว่าฉันได้รับประโยชน์จากการศึกษาทั้งหมดของฉัน แต่ฉันฝึกฝนการบำบัดแบบเกสตัลต์และฝึกฝนการบำบัดแบบเกสตัลต์เท่านั้น และถ้าฉันใช้องค์ประกอบบางอย่าง เช่น ของจิตวิเคราะห์แบบเดียวกัน ฉันก็ยังคงทำงานบนแกนของการบำบัดแบบเกสตัลต์ และมันไม่ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของจิตวิเคราะห์หรือจิตวิเคราะห์ โดยรวมแล้วยังคงเป็นการบำบัดแบบเกสตัลต์

- โดยทั่วไปแล้ว การผสมผสานสไตล์ การผสมผสาน มีประโยชน์ต่อการทำงานหรือไม่?

คุณหมายถึงอะไรโดยการผสมผสานสไตล์?

- เช่น ออกกำลังกายเรื่องหนึ่งจากจิตละคร อีกเรื่องจากการบำบัดทางร่างกาย เป็นต้น

ฉันไม่ใช้การออกกำลังกาย แม้ว่าฉันจะเสนอแบบฝึกหัดให้กับลูกค้า แต่ก็มีบริบทที่แตกต่างกันเสมอ ดังนั้นแบบฝึกหัดนั้นจะไม่เหมือนเดิม การออกกำลังกายถ้าเทียบกับเสื้อผ้าเรียกว่าเสื้อผ้าสำเร็จรูป ฉันไม่ได้ตัดเย็บเสื้อผ้าสำเร็จรูป แต่ตัดเย็บแบบส่วนตัว

ในช่วงสรุปการประชุมของเรา คุณจะให้คำแนะนำอะไรแก่นักบำบัดเกสตัลท์ผู้มุ่งมั่น? หลายคนบ่นว่าเป็นเรื่องยากมากที่จะเริ่มฝึกฝนและเอาชนะอุปสรรคของลูกค้ารายแรก คุณสามารถให้คำแนะนำอะไรแก่พวกเขาได้บ้าง?

งาน. ฉันรู้จักนักบำบัดที่ทำงานในเมืองใหญ่ ซึ่งมีนักบำบัดคนอื่นๆ จำนวนมาก และเป็นคนที่ยุ่งกับลูกค้าอย่างรวดเร็ว ฉันรู้จักคนอื่นๆ ที่ถูกบังคับให้ตั้งถิ่นฐานในเมืองที่ไม่มีนักบำบัดเลย และไม่มีลูกค้า ฉันยังรู้จักคนอื่นๆ ที่ตั้งถิ่นฐานในหมู่บ้านห่างไกล บนเกาะร้าง ซึ่งไม่มีลูกค้า แต่มีกำหนดการล่วงหน้า 2 เดือน เรื่องนี้อธิบายไม่ได้ แต่มันคือข้อเท็จจริง (ยิ้ม)

- คุณจำลูกค้ารายแรกของคุณได้ไหม?

เมื่อนานมาแล้วตอนที่ฉันเรียนวิชาจิตวิเคราะห์ ศาสตราจารย์ซึ่งเป็นนักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียงมากแนะนำให้ฉันพาเด็กหลายคนไปที่ศูนย์สังคมบำบัดจิตบำบัดและดำเนินงานนี้ฟรี ในทางกลับกัน ให้รับการดูแลส่วนบุคคลจากเขาทุกวัน เด็กชายอายุประมาณ 12 ขวบมาหาฉัน เขามีความกังวลมาก ในการพบกันครั้งแรก ฉันบอกอะไรบางอย่างกับเขาแบบสัญชาตญาณ และฉันก็นำไปเป็นผู้ดูแล แต่หัวหน้างานบอกฉันสิ่งหนึ่งเสมอ: “ทำไมคุณถึงบอกเขาแบบนั้น หุบปากซะ” และยิ่งการประชุมดำเนินไปมากเท่าใด ศาสตราจารย์ก็ยิ่งย้ำบ่อยขึ้นว่าฉันพูดมากเกินไป บางทีสิ่งที่เหมาะที่สุดสำหรับเขาก็คือการทำงานเงียบๆ (หัวเราะ) ฉันแนะนำคำแนะนำทั้งหมดของเขาอย่างฉลาดมาก แต่ฉันรู้สึกไม่สบายใจกับเด็กคนนี้เลย เด็กชายเริ่มกลัวมากขึ้นเรื่อยๆ เขาถามคำถาม และฉันก็เงียบและเงียบ เขาพยายามทุกวิถีทางเพื่อให้ฉันพูด แต่ฉันก็เงียบไป เขากระโดดไปรอบๆ ห้อง เอื้อมมือไปหยิบทุกสิ่งที่ทำได้ วันหนึ่งเขาหยิบโทรศัพท์ขึ้นมา เริ่มเล่นคีย์บอร์ด และเผลอโทรหาหน่วยกู้ภัย...

- เห็นได้ชัดว่าเขาคิดว่าจะช่วยเขาเร็วกว่าคุณ :)

ใช่ :) ฉันคิดว่าวันนั้นฉันตระหนักว่าจิตวิเคราะห์ไม่ใช่วิธีที่ฉันต้องการฝึก

ขอขอบคุณเด็กคนนี้ที่ให้นักบำบัดเกสตัลท์แก่พวกเรา :) และขอบคุณมากสำหรับการสัมภาษณ์ครั้งนี้

ฉันขอขอบคุณ Anna Bychkova และ Inna Didkovskaya สำหรับความช่วยเหลือในการจัดการและดำเนินการสัมภาษณ์ ขอขอบคุณเป็นพิเศษสำหรับ Katerina Voronyanskaya สำหรับการแปลคุณภาพสูง