Artikuj të Jean Marie Robin. Jean-Marie Robin: "Unë nuk i kushtoj shumë rëndësi personit tim." Fusha "organizëm - mjedis"

Natyra njerëzore

Çdo shkollë psikoterapeutike ka një koncept të qartë (të qartë) të natyrës njerëzore ose, më shpesh, një koncept të nënkuptuar (të nënkuptuar). Kjo është ajo që duket interesante për t'u marrë si pikënisje: cili është koncepti i personit në terapinë Gestalt? Autorët e teorisë së terapisë Gestalt, Perls dhe Goodman, dalin nga koncepti i "natyrës njeri-kafshë", d.m.th. ata vërejnë se natyra njerëzore karakterizohet nga po aq faktorë fiziologjikë dhe shtazorë sa edhe ata socialë dhe kulturorë. Duke folur për natyrën e njeriut si kafshë, nuk po flasim për reduktimin e njeriut në gjendjen e një kafshe apo përfshirjen në natyralizëm, si Rusoi. Përkundrazi, ne po flasim për nevojën e njohjes së kushteve tona parësore të ekzistencës. Në teorinë e terapisë Gestalt, natyra paraqitet si një forcë e fuqishme dhe vetërregulluese dhe supozohet se ekziston një lloj urtësie ekologjike që konsiston shumë më tepër në bashkëpunim me natyrën sesa në përpjekjet për ta dominuar atë. Nuk bëhet fjalë gjithashtu për të injoruar zbaticën dhe rrjedhën e impulseve natyrore, të cilat do ta ekspozonin një person ndaj rrezikut të një shqetësimi neurotik të vetëdijes për ekzistencën e tij, si dhe vetëdijes për praninë e tij në botë.

Fusha "organizëm - mjedis"

Para së gjithash, bazuar në faktin se përkufizimi i një kafshe dhe vetë ekzistenca e saj përfshin mjedisin e saj (nuk ka organizëm pa mjedis), kështu që përkufizimi i një organizmi do të ishte më mirë një përkufizim i asaj që ne e quajmë "fushë" , një fushë organizëm-mjedis; thelbi i kësaj fushe “organizëm – mjedis” është integriteti. Është nga kjo natyrë e pandashme e fushës që teoria si bazë e metodës së terapisë Gestalt do të duhet të kuptohet dhe zhvillohet. Ky mjedis në fjalë nuk është një botë me konturet e paqarta, të paqarta, nuk është vetëm botë , Kjo.

bota ime

Ideja se trupi i kafshëve të njeriut është i aftë për vetërregullim bazohet në konceptin e fushës "organizëm-mjedis". Nëse natyra njerëzore përcaktohet kryesisht nga koncepti i fushës "organizëm-mjedis", atëherë kontakti midis organizmit dhe mjedisit bëhet "realiteti kryesor më i thjeshtë".

Në fakt, nuk ka asnjë funksion të vetëm në një kafshë që nuk përfshin kontakt me një objekt ose mjedis, të paktën për të siguruar mbijetesën: ajo duhet të marrë frymë, të lëvizë, të ushqehet, të fshihet, të riprodhohet, etj. Pra, teoria e natyrës njeri-kafshë përmban parimin e vetërregullimit, i cili quhet organizmik, domethënë i përket organizmit, i konsideruar në integritetin e tij si funksion i fushës. Vetërregullimi do të jetë i mirë nëse fusha nuk prishet nga faktorë të caktuar, për shembull, socio-kulturor, apo edhe më i thjeshtë, nëse asgjë nga jashtë fushës nuk e prish procesin e kontaktit të vazhdueshëm. Ndërveprimi “organizëm-mjedis” do të ecë mirë dhe pa probleme, duke filluar nga vetë rregullimi dhe në dobi të këtij vetërregullimi të fushës.

Kontakti dhe kufiri i kontaktit

Nisur nga kjo, ne besojmë se psikologjia duhet të studiojë të gjitha fenomenet e kontaktit që lidh organizmin dhe mjedisin. Gjithçka që ka të bëjë me trupin është fusha e fiziologjisë në kuptimin e gjerë të këtij koncepti, biologjia; gjithçka që lidhet me mjedisin do të jetë fusha e sociologjisë, gjeografisë etj. Por gjithçka që ka të bëjë me kontaktin midis një organizmi të caktuar dhe mjedisit të tij: fenomenet që ndodhin në kufirin e organizmit me mjedisin (kjo është një seri fenomenesh që terapia Gestalt i quan kufiri i kontaktit) - do të jetë objekt i psikologjisë. Rrjedhimisht, psikologjia mund të përkufizohet si studimi i tërësisë së fenomeneve që do të ndodhin në këtë kufi, kufiri i kontaktit "organizëm- mjedisi" Me fjalë të tjera, ky grup mund të përshkruhet si më poshtë: mënyrat e ndryshme në të cilat mekanizmat fiziologjikë veprojnë në lidhje me atë që nuk është fiziologjike ( bota rreth nesh), pra ato bëhen psikologjike në procesin e kontaktit dhe nëpërmjet kontaktit.

Funksionet fiziologjike kryhen brenda trupit, por ato nuk mund të kryhen për një kohë shumë të gjatë pa përjetuar nevojën për të asimiluar diçka nga mjedisi, qoftë vetëm në mënyrë që organizmi të mbijetojë dhe në këtë mënyrë të zhvillohet. Për të asimiluar diçka nga mjedisi, është e nevojshme që organizmi të bie në kontakt me të, d.m.th. në mënyrë që ai u përpoq për diçka dhe mori do të ishte diçka; Është në këtë moment që fiziologjike mund të bëhet psikologjike, dhe funksionet e ruajtjes mund të bëhen kontakt.

Kontakti gjithmonë presupozon praninë e një objekti të jashtëm: sipas gestaltistëve, në fakt është një keqkuptim të flasësh për kontakt me veten, sepse është e pamundur të “ushqehesh me veten”; është e nevojshme të takojmë botën përreth nesh dhe të nxjerrim prej saj. Termi “kontakt” do të shfaqet gjatë gjithë prezantimit të metodës sonë, sepse, pa asnjë dyshim, është koncepti kyç i terapisë Gestalt. Kontakti është përvojë, është përvoja e funksionimit të kufirit midis organizmit dhe mjedisit.

Kontakti është një ndërgjegjësim i fushës, që është fusha jonë, dhe në të njëjtën kohë është një përgjigje motorike që prodhohet në këtë fushë, është një ndërgjegjësim për gjënë e re që mësohet dhe shprehje e qëndrimit tonë ndaj saj. Është gjithashtu refuzimi i gjithçkaje që nuk mund të asimilohet. Për rrjedhojë, çdo kontakt është një përshtatje krijuese e trupit dhe mjedisit. Është përmes kontaktit që organizmi do të vendosë se ruan dallimin e tij dhe për më tepër, duke asimiluar mjedisin, ai ruan ndryshimin e tij.

Përshtatja krijuese

Unë përmenda përshtatjen krijuese; ky koncept tregon për sintezën e pandashme të përshtatjes dhe krijimtarisë. Përshtatja është procesi i ndërveprimit midis nevojave të trupit dhe aftësive të mjedisit.

Kreativiteti do të shoqërohet me konceptin e së resë: është zbulimi i një zgjidhjeje të re, zgjidhja më e mirë nga të gjitha të mundshmet, krijimi i një konfigurimi të ri, një integriteti i ri i ndërlidhur, bazuar në elementët ekzistues. Për më tepër, nëse përshtatja ofron një dimension realiteti dhe përshtatjeje, atëherë krijimtaria hap një dimension të fantazisë dhe zgjerimit të së mundshmes.

Dominimi

Koncepti përfundimtar i nevojshëm për të kuptuar konceptin e terapisë Gestalt për natyrën njerëzore është ideja e dominimit të Gestalt.

Ky koncept kërkon sqarim të kuptimit të fjalës "gestalt". "Gestalt" është një fjalë që ne e morëm nga psikologjia Gestalt në fillim të shekullit dhe që do të thotë "formë", "strukturë", "konfigurim" - një figurë e formuar në sfond. Për të zgjeruar kontaktin, do të jetë e nevojshme që figura të ndahet nga sfondi. Unë mund të kontaktoj vetëm tani, në këtë moment, me atë që formon figurën dhe ajo që formon figurën për mua në momentin kur u jap formë këtyre rreshtave është teksti që është para syve të mi. Ai është një figurë që më dallon nga sfondi “organizëm – mjedis”. Nga dhoma ku punoj, tek lexuesit e njohur dhe të panjohur për mua, në sfondin e vëmendjes sime, nga njohuritë dhe përvoja e fituar ndër vite, kjo figurë krijon një dominim të menjëhershëm të fushës; kjo figurë dallohet nga sfondi, por në të njëjtën kohë mbetet e lidhur me të. Është kjo figurë, e dalluar nga sfondi, por e lidhur me të, që ne e quajmë Gestalt.

Terapia Gestalt është një proces që synon të shoqërojë ose të rivendosë aftësinë tonë për të kontrolluar figurat, për të ndërtuar figura në lidhje adekuate me sfondin.

Situata akute dhe situata terapeutike

Në kuadrin e kësaj qasjeje, tashmë është e mundur të merret në konsideratë se si terapia Gestalt do të konsiderojë vuajtjet, neurozat dhe të gjitha vështirësitë për të cilat njerëzit i drejtohen psikoterapisë dhe psikoterapistit. Sado paradoksale të duket, simptoma lind si rezultat i përshtatjes krijuese! Merrni rastin e një fëmije që përballet me të, e ashtuquajtura “situata akute”. Për shembull, ai do të përballet me një prind të frikshëm dhe do të detyrohet të përdorë lloje të ndryshme mbrojtjesh. Ai ndodhet në një situatë akute me intensitet të lartë. Përgjigja e tij e tërheqjes dhe tërheqjes, pozicioni i trupit që ai adopton, tensioni i muskujve ose përgjigja e fluturimit që ai përdor në atë moment, janë përshtatje krijuese ndaj situatës që e kërcënon atë. Por nëse me kalimin e kohës fëmija përpiqet ta përsërisë këtë "përgjigje" në një situatë ku ai nuk përballet më me asnjë nga të rriturit që e kërcënojnë, kjo do të thotë se ai ka krijuar një situatë kronike akute me intensitet të ulët, sepse nuk ka më një kërcënim i varur mbi të. Sa herë që takohet me një të rritur në jetën e tij të përditshme, i cili disi në mënyrë të pandërgjegjshme i kujton situatën shumë akute në të cilën ndodhej dikur, ai do të përsërisë parametrat e situatës akute dhe do të mbrohet sikur të ishte i ekspozuar ndaj kërcënimit, duke harruar. për natyrën “imagjinare” të kësaj situate të re.

Ai ka humbur aftësinë për të vlerësuar fushën, ka humbur aftësinë për të bërë një përshtatje krijuese me situatën aktuale: ajo që ishte krijuese në një moment të caktuar nuk është më tani.

Kjo ndodh për shkak të të ashtuquajturës "situatë të papërfunduar": nëse jemi në një situatë kontakti dhe kjo situatë kontakti është ndërprerë për një arsye ose një tjetër dhe nuk është arritur kënaqësia, atëherë kur kushte të caktuara kjo situatë mund të rregullohet në formën e një situate të papërfunduar.

Të formosh një situatë të papërfunduar do të thotë të kthehesh vazhdimisht dhe të endesh në të tashmen në përpjekje për të gjetur një lloj mbylljeje. Atëherë është e mundur të përkufizohet neuroza si humbja e aftësisë për t'u përshtatur në mënyrë krijuese dhe zëvendësimi i saj nga e ashtuquajtura "fiziologji dytësore", një lloj natyre e dytë. Ai është i ngulitur në lëkurë, në muskuj, i ngulitur në të gjithë tërësinë e përvojave; modeli origjinal i reagimit natyror bie në mospërdorim. Çfarë mund të bëjë psikoterapia kur përballet me situatat akute me të cilat përballet ky person? Ne e dimë - dhe Frojdi ishte i pari që e zbuloi këtë - se një person përpiqet të riprodhojë vuajtjet dhe vështirësitë që ka hasur dikur. Hipoteza jonë është se situatat akute që një i rritur duhet të ketë përjetuar, për shembull, në fëmijërinë e tij dhe që tani janë bërë kronike, përsëriten në "tani" e tij dhe për këtë arsye do të përsëriten edhe në "tani" të situatës terapeutike.

Kur ndeshet me një situatë akute me intensitet të ulët, të cilën klienti e transferon gjatë seancës, psikoterapisti do të përpiqet ta njohë atë me një situatë të re akute, e cila do të ketë të njëjtat parametra, të njëjtin kuptim, por në të cilën, në të njëjtën kohë, nga njëra anë krijohen kushte sigurie dhe nga ana tjetër “pengesa” për përsëritjen e zakoneve neurotike të klientëve me qëllim që klienti të mobilizojë burimet e tij krijuese në mënyrë që të mund të perceptojë të renë që lind tani.

Në një situatë akute kronike me intensitet të ulët, kur përvoja jetësore e fituar si rezultat i një situate akute dhe grupi i veprimeve të reagimit kanë humbur kuptimin e tyre përshtatës, terapisti do të propozojë një eksperiment në të cilin do të riprodhohet një situatë akute me intensitet të lartë. , por mjaft e sigurt për pacientin falë mbështetjes së terapistit. Në këtë rast, pacientit do t'i kërkohet të mobilizojë të gjitha burimet krijuese në mënyrë që të përshtatet dhe të zhvillojë një përgjigje adekuate për situatën e caktuar.

Kur flasim për humbje të përshtatjes krijuese, kjo nuk do të thotë se po “ngrijmë” një situatë ose një person: ne po i shikojmë gjërat në një situatë të caktuar në këtë moment; nëse ata thonë se një pajisje krijuese ka pushuar së funksionuari, ky nuk është një përgjithësim, ai vlen vetëm për një situatë specifike. Në një situatë të tillë, përshtatja krijuese mund të funksionojë dhe një moment më vonë mund të dëmtohet. Gjithçka varet nga historia individuale e personit dhe koincidenca e saj me parametrat e situatës së momentit të caktuar.

ndërgjegjësimi

Një nga termat e parë të punës që do të përdorim është "ndërgjegjësimi", një ndërgjegjësim i menjëhershëm që në terapinë Gestalt ne e quajmë "ndërgjegjësim". Ne ndonjëherë e përdorim këtë term amerikan për të treguar më mirë ndryshimin e tij nga termi "ndërgjegje", një formë tjetër e vetëdijes, e cila më tepër tregon ndërgjegjen reflektuese, të menduarit, etj. "Ndërgjegjësimi" është një formë e vetëdijes që ka edhe kafsha, dhe e cila është edhe motorike edhe shqisore, duke integruar tërësinë e të gjithë treguesve në terren. Dikush mund të thotë se kjo vetëdije është njohuri e menjëhershme dhe e nënkuptuar.

Psikoterapisti përpiqet të ndihmojë personin të bëhet gjithnjë e më i “ndërgjegjshëm”, për të rifituar vazhdimësinë e ndërgjegjësimit, nga momenti në moment, për gjithçka që po ndodh. Bazuar në këtë, si është e mundur të ndihmohet një person të rifitojë aftësitë e tij të përshtatjes krijuese, d.m.th.

për të dalë nga fiksimi, gjendja e palëvizshme, për të arritur kontaktin real me mjedisin?

Ndërtim – shkatërrim i gestalteve

Më sipër përcaktuam se çfarë nënkuptojmë me gestalt: gestalt tregon figurën që krijon subjekti gjatë kontaktit të tij me mjedisin e tij. Shifra përcaktohet kryesisht nga ajo që organizon një person në varësi të nevojave, dëshirave, "orekseve" ose situatave të papërfunduara për momentin. Detyra e psikoterapistit është të përpiqet të mbështesë pikërisht këtë aftësi të një personi për të formuar figura, për të ndarë figurat nga sfondi, për t'i lejuar ato të shpalosen dhe të vijnë në kontakt, të ndërtohen dhe të shemben, sepse një figurë krijohet për të të jetë në gjendje të lindë dhe të zhduket.

Kur ulem në timonin e një makine gjatë pushimeve me familjen time, gestaltet që krijoj përbëhen nga peizazhe, monumente arkitekturore që më tërheqin vëmendjen. Nëse papritmas lind një rrezik gjatë rrugës, gestalti "që kontrollon makinën" zëvendëson menjëherë atë të mëparshëm dhe rruga përsëri bëhet një figurë kontakti.

Le të hedhim një vështrim më të afërt në këtë shembull tradicional të urisë. Uria merr formë në një moment të caktuar dhe më ndërpret të gjitha ndjesitë dhe aktivitetet e tjera, ajo del në pah dhe unë bie në kontakt me mjedisin për të gjetur një zgjidhje për ta kënaqur atë. Figura e "urisë" do të zhvillohet, do të më mbushë me energji, do të më detyrojë të hyj në kontakt me mjedisin ku do të marr ushqim dhe më pas, ndërsa ha dhe thith ushqimin, "uria" e gestaltit do të shembet dhe do të më lejojë të kaloni në një gestalt tjetër.

Një person me një sistem nervor të shqetësuar, në vështirësi ose një "person neurotik" është një person që duket se ka humbur aftësinë për të ndërtuar dhe shkatërruar gestalte. Atëherë kjo valle, kjo lëkundje e vazhdueshme, ky proces ndërtimi - shkatërrimi frenohet, sidomos nga gjendjet e palëvizshme, të fiksuara. Le të shohim pak detajet e këtij evolucioni, të këtij konstruksioni - shkatërrimin e Gestalt-it, për të qenë më konkret dhe gjithashtu për t'u njohur me mjetin që do të përdoret vazhdimisht nga terapisti Gestalt. Kjo sekuencë ndërtimi - shkatërrimi i gestalteve (që nganjëherë quhet "cikli i kontaktit" sepse përshkruan se si organizmi kontakton mjedisin) do të vazhdojë sipas katër fazave. Këto katër faza, natyrisht, nuk janë vërtet të ndara nga njëra-tjetra. Ato përshkruhen këtu veçmas për arsye didaktike.

Sekuenca e kontaktit

Para-kontakti

Faza e parë quhet para kontaktit. Kjo fazë përmban atë që përbën sfondin, sfondin, ky është kryesisht trupi dhe pikërisht në trup fillon të lindë ndjesia. Kjo ndjesi është një shenjë e nevojës më urgjente të trupit, e cila po zhvillohet në këtë moment. Unë e përdor këtu termin "nevojë" në një kuptim shumë të gjerë, d.m.th. nevojë, impuls, oreks, dëshirë, situatë e papërfunduar, ajo që përbën thelbin e “kokrrës” së situatës, “ajo” të situatës. Rrjedhimisht, gestalti këtu do të ndahet nga sfondi për të filluar të formohet dhe më pas të “bëjë kontakt” me mjedisin, duke marrë konturet gjithnjë e më të qarta. Gjatë kësaj faze, fazës së para-orientimit, njerëzit mund të përjetojnë vështirësi për shkak të paaftësisë së tyre për të ndërtuar një gestalt me ​​skica të qarta.

Duke kontaktuar

Në fazën tjetër, e cila quhet duke kontaktuar, ky gestalt, kjo figurë, që është ndarë nga sfondi i padiferencuar, do të tërhiqet nga ana tjetër në sfond për të ushqyer sfondin, për t'i dhënë energji. Nga ky moment, eksitimi dhe energjia mobilizohen dhe i lejojnë trupit t'i drejtohet mjedisit për të eksploruar mundësitë e ofruara për të gjetur kënaqësinë e nevojave të tij atje.

Në këtë fazë të kontaktit me mjedisin, një person do të prodhojë atë që përkufizohet teknikisht si identifikim dhe refuzim, me fjalë të tjera, ai do të kryejë funksionin e zgjedhjes "po" ose "jo". “Po, kjo mund të më përshtatet. Jo, kjo nuk do të më përshtatet." Organizmi do të bëjë përzgjedhje dhe refuzime midis burimeve mjedisore për të kënaqur "atë" të situatës.

Kontakti përfundimtar

Hapi tjetër në sekuencën e përvojave është kontakti përfundimtar. Në këtë moment, mjedisi nga ana tjetër tërhiqet në sfond dhe formohet një figurë e re: ky është objekti i zgjedhur.

Subjekti do të vendosë kontaktin përfundimtar me të, kontaktin e plotë, në një moment do të ketë, në një farë mase, padallueshmëri midis personit dhe objektit të zgjedhur. Për një kohë të shkurtër nuk ka më figurë, nuk ka bazë, nuk ka kufij mes subjektit dhe objektit.

NË marrëdhëniet ndërpersonale"Unë" dhe "Ti" të identifikuara qartë në një moment mund të zëvendësohen me "Ne". “Ne” e dashurisë, orgazmës, konfliktit, tmerrit apo çdo situate tjetër kontakti.

Post-kontakti

Faza e fundit quhet faza pas kontaktit. Në fazën e kontaktit të plotë, kufiri është hapur për të pranuar objektin e përvojës, dhe në fazën pas kontaktit, kufiri mbyllet në këtë përvojë të jetuar dhe në këtë pikë fillon puna e asimilimit. Nuk ka më shifër, asgjë relevante nuk ka mbetur në terren.

Shembull i sekuencës së kontaktit

Le të marrim një shembull të marrë nga një situatë e parëndësishme e terapisë në grup. Le të supozojmë se nevoja aktuale e momentit për një person të caktuar është nevoja për mbrojtje. Në fazën e para-kontaktit, ai ndjen që shpatullat i ngrihen, koka i zhytet në shpatulla, shikimi i tij është pak mosbesues, ndjen një sërë shenjash të tjera trupore, ndjen klimën psikologjike dhe emocionale në të cilën, pak nga pak dhe me Me ndihmën e një terapisti, shfaqet një figurë e quajtur "nevoja". Kjo nevojë e shfaqur tashmë për mbrojtje do të zgjojë zgjimin, një rritje të energjisë që do t'i lejojë personit t'i drejtohet mjedisit për të filluar të kërkojë këtë mbrojtje që i nevojitet. Ai do të fillojë të identifikojë dhe të refuzojë, d.m.th. ai do të fiksohet, do të drejtojë vëmendjen e tij, do të manipulojë botën e tij në mënyrë që të gjejë mbrojtjen që kërkon. Në këtë dhomë terapeutike, për shembull, llambat e dyshemesë nuk i ofrojnë mbrojtje, ai do t'i shtyjë dhe do t'i hedhë, karriget nuk do t'i sigurojnë mbrojtje; përkundrazi, një person tjetër që ndoshta shfaqet me shikimin e tij të ngrohtë, mund t'i interesojë si një subjekt i aftë për t'i dhënë atë që kërkon. “Përzgjedhja dhe flakja” është thelbi i kësaj faze kontakti, kur një person është plotësisht i kthyer nga mjedisi. Përveç kësaj, në këtë fazë ka më shumë emocione, pasi një person kalon nga përqendrimi tek vetja në përqendrimin në burimet e mjedisit. Është një përplasje, si të thuash, midis burimeve që gjenden në të dhe burimeve të mjedisit, që shkakton atë që quhet emocion: trishtim, gëzim, zemërim, inat, frikë etj.

Pasi një person të ketë identifikuar një objekt midis objekteve të tjera që ai ka përzgjedhur dhe hedhur poshtë (kjo mund të jetë "Ti je një objekt", si në shembullin e mësipërm objekti është një person), ai do të ketë mundësinë e kontaktit përfundimtar, d.m.th. plotësimi i plotë i nevojës së shfaqur: nevoja për mbrojtje.

Do të vijë një moment kur një person do të përjetojë unitet të plotë midis nevojës së tij dhe burimit të zgjedhur në mjedis.

Do të bëhet një gestalt i plotë dhe i plotë. Autorët e terapisë Gestalt, duke folur për kontaktin përfundimtar, morën si model momentin e orgazmës në aktin seksual: nuk kam më mua, nuk ka më ti, ka vetëm një moment shkrirjeje, kur pak nga pak po zhvillohet. dëshirat kanë kapur të gjithë fushën, ku edhe tjetri zë gjithë hapësirën, por aty ku nuk është më as ti, as unë, sepse nuk ka më përvojën e kufirit, jemi vetëm Ne, Ne të përkohshëm. Pas fazës përfundimtare të kontaktit, kufiri mbyllet në këtë përvojë të jetuar, personi do ta përvetësojë këtë përvojë të marrë dhe rritja do të ndodhë si rezultat i integrimit. Por në terapi shohim se në jetë shumica prej nesh e ndërpresin këtë sekuencë. Ka ndërprerje që janë të qëllimshme, të vullnetshme dhe për këtë arsye të kontrollueshme: ashtu siç jam gati të kryej këtë apo atë veprim, telefoni bie dhe më ndërpret, unë mund ta shtyj veprimin dhe ta vazhdoj më vonë. Unë gjithashtu mund të bëj një zgjedhje të qëllimshme, të vetëdijshme dhe të thyej sekuencën. Unë nuk jam “i detyruar” të plotësoj dëshirën ose nevojën time në mënyrë impulsive dhe automatike: në çdo moment ruaj aftësinë për të zgjedhur. Një situatë patogjene krijohet kur unë nuk zgjedh të ndërpres rrjedhën e përvojës, por në një farë mënyre ndërpritet. pa timen

i ditur

Le t'i kthehemi tani çështjes së një situate akute gjatë një seance terapeutike. Terapisti përpiqet të ndihmojë pacientin të ndërgjegjësohet për ndërprerjen e kontaktit dhe së bashku me të të shohin se si shfaqet kjo ndërprerje, çfarë dhe në çfarë mënyre mund të ndikojë në këtë ndërprerje, në mënyrë që subjekti të rifitojë aftësinë për të bërë një zgjedhje, Zgjedhja e vetëdijshme: nëse do të kryhet në të vërtetë ndërprerja apo do të veprohet ndryshe, me fjalë të tjera, në mënyrë që subjekti të marrë përsëri mundësinë për përshtatje krijuese.

Vetë në terapi Gestalt

“Vetja” në terapinë Gestalt nuk shihet si një entitet fiks dhe i qëndrueshëm. Nuk është një "personalitet", për shembull, i cili është relativisht i qëndrueshëm, por një grup funksionesh të nevojshme për zbatimin e përshtatjes krijuese. Është për këtë arsye që ata preferojnë të ruajnë termin anglo-sakson "vetë" në vend që të përdorin "unë", sepse "Unë" shpreh dëshirën për të qenë një integritet solid dhe i qëndrueshëm; "vetja" në anglisht është një kualifikues që u shtohet emrave dhe që tregon, në një farë mënyre, një proces në veprim. "Vetë" është një proces i kontaktit në veprim, i një organizmi që vjen në kontakt me diçka të re dhe bën përshtatjen e nevojshme krijuese.

Sekuenca e ndërtimit të shkatërrimit të gestaltit ose cikli i kontaktit është një mënyrë për të përshkruar "veten"; një mënyrë që na lejon të konsiderojmë "veten" në manifestimin e tij dinamik. Por është gjithashtu e mundur të përshkruhet strukturalisht, përmes përbërësve të tij: funksionet e veçanta të këtyre nënstrukturave përfaqësojnë modalitete të veçanta të funksionimit të "vetes", ato ekzistojnë vetëm si abstraksione dhe ndahen vetëm në praktikë dhe qëllime didaktike dhe për të analizuar praktikën. Tre funksionet që na interesojnë (kjo nuk do të thotë se "vetja" është e kufizuar në këto tre funksione) në manifestimin e përshtatjes krijuese quhen funksione: funksioni "Ajo", funksioni "Personalitet" dhe funksioni "Ego". .

Tre vetë funksione

Funksioni "Ajo" është funksioni që merret më shumë me shfaqjen e nevojave: nevoja, dëshira, impulse, orekse, situata të papërfunduara. Ky është në thelb i vetmi funksion që manifestohet në trup çdo minutë dhe manifestohet përmes ndjesive, edhe pse jo ekskluzivisht.

Në modalitetin "Ajo", nuk ndihem përgjegjës për atë që më ndodh. Kjo më ndodh mua; po, jam i uritur, kam etje, është e vërtetë. Unë jam ai që e bëj, por nuk ndihem përgjegjës për këtë.

Të dyja këto funksione, njëkohësisht ose veçmas, do të vijnë në kontakt me botën e jashtme nëpërmjet funksionit “Ego”, i cili do të bëjë identifikime dhe refuzime. Këto zgjedhje do të shprehin, eksteriorizojnë, aktivizojnë funksionin "Personalitet" ose funksionin "Ajo".

Nëse, për shembull, përmes funksionit "Ajo" përcaktoj një lloj nevoje, përmes funksionit "Ego" do të hyj në kontakt me botën që më rrethon, do të bëj një zgjedhje, duke thënë: "Kjo më intereson, kjo nuk më intereson. mua.”

Ndonjëherë ka një konkurrencë midis dy funksioneve; ndërmjet funksionit “Ajo” dhe funksionit “Personalitet”.

Unë do t'ju jap një shembull. Më pëlqen ta kujtoj këtë shembull sepse e kam hasur shumë herët në karrierën time dhe sepse është zbulues në banalitetin e tij. Kjo ndodhi në një grup trajtimi. Një grua rreth 40 - 45 vjeç tha që në momentin e parë të takimit me grupin: "Kam frikë nga burrat" dhe më pas grupi kaloi në diçka tjetër. Në një farë mënyre, mund të thuhet se "Unë jam dikush që kam frikë nga burrat" shpreh funksionin "Personalitet" të kësaj gruaje. Të nesërmen, në ditën e dytë të orëve të grupit, doli që në një moment krejt rastësisht u ula jo shumë larg saj. Dhe pastaj ajo thërret me zë të lartë: "Oh, kam frikë, kam frikë, kam frikë ...". Pas një surprize nga ana ime, e pyes: “Nëse dëshiron, përpiqu të ndjesh ngadalë se çfarë po ndodh në trupin tënd. Si ndiheni tani? Pastaj ajo fillon të më përshkruajë disa ndjesi: "Duart e mia janë të lagura, frymëmarrja ime është kështu, ndjej tension në një pjesë të trupit". Pastaj ajo papritmas ndalon përshkrimin e saj dhe më thotë; "Por kjo që po ju them nuk ka të bëjë me frikën!" Unë ngre supet, "Unë nuk di asgjë për këtë." Unë e mbështes dhe ajo më thotë: "Jo, kjo nuk ka të bëjë fare me frikën".. "Ajo" aktuale mund ta çojë atë në një drejtim krejtësisht tjetër. Me kalimin e kohës, përmes punës së saj, ajo arriti të zbulonte se ky moment i përvojës së saj konsistonte në shumë më tepër interes, emocion, sesa frikë, por se ajo jetonte me këtë mendim krejtësisht të sinqertë për veten se po përjetonte frikë. Me një ide të tillë, çfarë duhej të bënte ajo në jetën e përditshme? Ajo mund të krijonte kontakte me njerëzit vetëm duke iu nënshtruar kësaj ideje, duke i provuar vetes se nëse kishte frikë nga burrat, atëherë ajo kishte çdo arsye për të qenë e tillë. Këto kontakte ishin të këqija deri diku, ajo krijoi kushte që konfirmuan idenë e saj për veten.

“Vetë”, nëpërmjet funksionit “Ego” ose çfarë e zëvendëson atë, do të zhvillohet, do të përdorë informacionin që i vjen nga funksioni “Personaliteti” në këtë rast gabimisht dhe do të bëjë një zgjedhje të keqe dhe refuzim të keq; kjo grua vepron sipas këtij gestalti fiks se “Unë jam ajo që...”.

Disa mosfunksionime të personalitetit mund të jenë shumë delikate. Nëse, për shembull, unë jam babai i një familjeje (kjo është pjesë e identitetit tim, por kryhet në një kontekst të caktuar), në lidhje me ndonjë pacient apo mik nuk mund të thuhet se sillem si baba i familjare. Nëse në këtë kontekst tjetër sillem si baba i një familjeje, tregoj shkelje të funksionit “Personalitet”, sepse nuk e përdor funksionin e identitetit tim, i cili është adekuat me situatën, sepse. ky funksion do të korrespondonte me një situatë tjetër - kur jam me fëmijët e mi.

Në të njëjtën mënyrë, nëse sillem si psikoterapist me fëmijët e mi, kjo është edhe shkelje e funksionit të “Personalitetit”, sepse fëmijët presin të njëjtën gjë nga unë, e cila përcaktohet nga situata: të sillem si baba. dhe jo psikoterapist, d.m.th. në mënyrë që nëpërmjet funksionit “Ego” të bëj zgjedhjen e duhur.

Çrregullime të ndryshme të funksionit "vetë" "Personalitet"

Ky funksion mund të jetë i dëmtuar në kuptimin që një person mund të ketë ide për përvojën e tij që nuk korrespondojnë me realitetin e asaj përvoje. Ky është ai që quhet çrregullim i funksionit të "Personalitetit". Nëse unë mendoj për veten se jam shkrimtar p.sh. dhe ju prezantohem si romancier, do të keni të drejtë të më thoni; “Oh po! Pra, çfarë lloj veprash keni shkruar?” - "Oh, nuk kam shkruar asgjë deri më sot, por kjo është pjesë e planeve të mia: Unë me të vërtetë kam synime t'i përkushtohem një romani." Kjo është shkelje e funksionit “Personaliteti”, pasi për momentin nuk jam romancier.

Fëmijërinë e kam kaluar e bindur se jam zero në matematikë (funksioni "Personaliteti") derisa një ditë para provimit të bachelorit i thashë vetes se ndoshta do të ishte mirë të luaja të gjitha letrat në lojën time; A nuk duhet të marr ende matematikën dhe të shoh se çfarë mund të më japë, pasi rregullisht e gjej veten të penguar në këtë temë! Më pas kuptova se ishte shumë e mundur dhe se për 15-16 vjet jetoja me idenë se nuk isha asgjë në matematikë. Kjo më është transmetuar mua, ishte pjesë e trashëgimisë sime familjare: brez pas brezi, “të jem zero në matematikë” dhe të deklarohem “i prirur për shkencat humane”. Kjo besnikëri traditat familjare paraqet shkelje të funksionit “Personalitet”.

Çdo shqetësim i funksionit të Personalitetit do të ndërhyjë në zgjedhjet që bëjmë përmes funksionit Ego.

Neuroza në një farë mënyre do të shfaqet përmes një shkeljeje të funksionit të "Personalitetit", përmes një shtrembërimi të idesë se kush jam unë. Fëmija i përmendur më sipër, i cili ka frikë nga kërcënimet e babait të tij, ka krijuar në funksionin e tij “Personalitet” një imazh për veten sipas të cilit: “Unë kam frikë nga një i rritur dhe një i rritur po më kërcënon”. Ai do të bëjë zgjedhje që do të zbulojnë këtë mosfunksionim të funksionit të Personalitetit: nuk është domosdoshmërisht ai që ka frikë, por e ka fituar këtë zakon. Me neurozë, do të ketë shqetësime në funksionin "Personaliteti", të cilat do të ndërhyjnë në funksionimin e plotë në modalitetin "Ego".

Funksioni "Ajo".

Të dy këto funksione, funksioni "Ajo" dhe funksioni "Personalitet", mund të ndërpriten. Çfarë ndodh nëse të dy ose njëri prej këtyre funksioneve është i dëmtuar, duke pasur parasysh se këto dy funksione duhet të përfshihen në kontakt me botën e jashtme nëpërmjet funksionit të egos? Si mund të funksionojë funksioni "Ego" nëse "burimet e tij të informacionit" ndërpriten? Funksioni i egos do të humbasë. "I humbur" do të thotë që personi po bën diçka që duket si një zgjedhje, por që nuk është në të vërtetë një zgjedhje sepse... një person nuk mund të mos veprojë në këtë mënyrë. Njeriu bën diçka, por nuk mund ta bënte ndryshe, padyshim që e ka humbur lirinë sepse nuk mund të marrë parasysh historinë e tij, atë që di për veten e tij etj.

E shkuara kthehet në të tashmen. Përgjigja është e vjetëruar, ishte e suksesshme në kontekstin e saj, mund të ketë qenë e mirë edhe një herë, por nuk është më e rëndësishme dhe tani përgjigja është e dështuar, në kuptimin e duhur të fjalës, d.m.th. është adresuar gabimisht.

Puna e psikoterapistit në këtë rast do të jetë të ndihmojë pacientin të rivendosë aftësinë për të zgjedhur, pasi është me ndihmën e kësaj aftësie që ai përsëri do të jetë në gjendje të bëjë përshtatje krijuese.

Pra, le të shohim pak më nga afër funksionin "Ego", një nga format e funksionimit "vetë". Ky është një funksion që lejon “veten” të shprehë njëkohësisht atë që i vjen nga funksioni “Ajo” dhe nga funksioni “Personalitet” dhe të kryejë atë që siguron identifikimin dhe tjetërsimin, zgjedhjen dhe refuzimin në kontakt me mjedisin. Ne kemi folur tashmë për sekuencën e ndërtimit-shkatërrimit të gestalteve dhe për fazën që konsiston në kalimin në identifikim dhe tjetërsim (faza e kontaktit, në veçanti); funksioni "Ego" është forma aktive e "vetes" në të.

Humbja e funksionit të egos dhe pasojat e saj

Kur humbet funksionimi i modalitetit “Ego”, fenomene të ndryshme priren ta mbushin këtë hapësirë ​​boshe, të cilat në mënyrën e tyre janë fenomene kufiri dhe kontakti. Detyra e funksionit "Ego" është të sigurojë vendosjen e një kufiri midis organizmit dhe mjedisit; Dukuria zëvendësuese e funksionimit të shëndetshëm të mënyrës “Ego” duhet të shfaqet edhe në formën e një dukurie kufitare. Dukuritë që do të shqyrtojmë mund të jenë dukuri të shëndetshme; por kur ato shoqërohen me humbje të funksionimit të "Egos", kemi dukuri "të pashëndetshme" dhe jofunksionale. Janë katër prej tyre. Disa autorë shtojnë të tjerë, por mekanizmat kryesorë janë si më poshtë: shkrirja, introjeksioni, projeksioni, retrofleksioni. Këto kushtet teknike

kërkojnë sqarime.

Në bashkim, ekziston një situatë e "moskontaktit", "jokufitarit" dhe "mosvetëdijes": në mënyrë skematike, asgjë nuk lind, nuk ka dallim midis "unë" dhe "jo-vetë", nuk ka dallimi midis figurës dhe tokës dhe nuk ka asnjë figurë në zhvillim. Për shembull, jam në një shkrirje me gjuhën frënge, nuk e ndaj nga vetja kur flas; Kur shprehem, e bëj në frëngjisht.

Ky shkrirje mund të shihet si i shëndetshëm, pasi unë mund të bie në kontakt me gjuhën frënge si objekt dhe të them me vete: “Dëgjo! Kam përdorur filan fjalë, a është kjo fjala e duhur?” Pikërisht në këtë moment gjuha bëhet një objekt ndryshe nga unë.

Nëna ka një shkrirje të madhe me foshnjën, dhe ai ka me nënën, me fjalë të tjera, në përvojën e fëmijës, kufiri midis "unë" dhe "jo-unë" nuk është shumë i dallueshëm. Bashkimi është një fenomen bazë që mund të tregojë një "mënyrë kontakti" me gjithçka që nuk është një figurë në terren në një moment të caktuar. Kur shkrirja ndërpret ndërtimin e gestaltit, duke parandaluar shfaqjen e një figure në kontakt paraprak, në mënyrë që gjithçka të mbetet në sfond (që të lindë diçka, duhet të shfaqet një kufi, objekti dhe ndjesia duhet të ndahen, të bëhen të dukshme), shkrirja pengon përzgjedhjen e figurës dhe eksitimin shoqërues.

Introjeksioni

Ata flasin për "të dështuar", introjeksion patologjik, kur diçka thjesht gëlltitet: ide, mendime, "duhet" dhe "mos", të cilat do të më shkaktojnë, si të thuash, një rëndim në stomak, që do të përcaktojë ekzistencën time. në botë në "vendin e vet". Introjeksioni mund të jetë një mjet për të ndërprerë kontaktin me botën e jashtme kur subjekti humbet aftësinë e tij për identifikim dhe refuzim, duke zëvendësuar dëshirën e tij me dëshirën e një personi tjetër. Është zëvendësimi i një dëshire tjetër me dëshirën, në të cilën eksitimi bëhet tepër shqetësues, është një nga shenjat kryesore të fenomenit të introjeksionit që shoqëron humbjen e funksionit “Ego”.

Nëse një prind i thotë një fëmije: "Bëje këtë ose mos bëj atë", fëmija mund të bindet vetëm, domethënë të futë urdhrin e të rriturit si një zëvendësim për vullnetin e tij. Nëse urdhri përsëritet, atëherë situata mund të kthehet në mënyrë të pandërgjegjshme në një përvojë: "në jetë duhet ta bësh këtë dhe nuk duhet ta bësh atë". Në këtë proces, ajo që ka rëndësi nuk është aq përmbajtja e asaj që është futur, por fakti që dëshira e tjetrit ka ardhur për të zëvendësuar të vetën. dëshirën e vet. Meqenëse introjeksioni ekziston në të gjitha llojet e marrëdhënieve njerëzore, sfida është të mos humbni funksionin tuaj të egos në këto marrëdhënie, aftësinë tuaj për të kryer identifikimin dhe refuzimin, në mënyrë që të vazhdoni të jeni të vetëdijshëm për këtë aftësi.

Projeksioni

Ndërsa cikli i përshtatjes krijuese vazhdon të shpaloset, kur forma tashmë është shfaqur dhe emocioni është shfaqur, i pandërprerë nga futja e dëshirave të tjetrit, atëherë mund të shfaqet një lloj tjetër humbje e aftësisë për të kryer identifikimin dhe refuzimin: projeksioni. Ky fenomen tjetër i kufirit është në drejtimin e tij të kundërt me introjeksionin: diçka që në fakt i përket subjektit do t'i atribuohet mjedisit. Me introjeksion, diçka i përkiste mjedisit dhe subjekti bëri që kjo diçka të hynte brenda organizmit; kur projekton, ai bën që diçka që i përket të lëvizë në drejtim të mjedisit. Zakonisht subjekti transferon jashtë atë që nuk mund të jetë përgjegjës për veten e tij, për të cilën nuk merr përgjegjësi, veçanërisht për emocionet dhe afektet e tij. Për shembull, një person i tillë mund ta perceptojë dikë tjetër si shumë të shqetësuar, shumë të shqetësuar ose shumë agresiv, sepse ai nuk mund të pranojë që ai vetë është agresiv dhe i shqetësuar.

Në procesin terapeutik ne kemi të bëjmë kryesisht me projeksionin e afekteve, emocioneve ose në një kuptim më të gjerë të përvojës, dhe vështirësia qëndron në nevojën që pacienti të rivendosë këtë afekt ose këtë emocion, të cilin ai përpiqet të mos e njohë duke i atribuar atë për dikë tjetër. Përmbajtja e projeksionit është shpesh diçka e introjektuar më parë. Projeksionet me të cilat do të merremi në terapi do të zbulojnë, në veçanti, situatat e papërfunduara të pacientit. Si, në situatën aktuale, subjekti do t'i projektojë situatat e mëparshme, do t'i atribuojë kësaj situate apo njerëzve të pranishëm karakteristika dhe emocione që e lejojnë atë të vazhdojë situatat e tij të papërfunduara, gestaltet e tij të fiksuara, kërkimi i kënaqësisë?

Retroflexion

Fenomeni tjetër që mund të ndërpresë ndërtimin - shkatërrimi i gestaltit - është retroflektimi. Retroflection është një term që e ka origjinën në terapinë Gestalt, ndërsa projeksioni dhe introjeksioni janë terma të përbashkëta për disiplinat e tjera shkencore.

Retroflection tregon një përvojë që fillon si kontakt me mjedisin, por që kthehet në vetë organizmin, d.m.th. subjekti bën me vete atë që synohet ose do të synohej për mjedisin: në vend që të sulmojë, për shembull, do të godasë veten në krah; në vend që të kafshojë do të kafshojë thonjtë etj. Ato që quhen sëmundje psikosomatike janë zakonisht rezultat i retrofleksionit. Më shpesh, subjekti nuk e lejon veten të shfaqë akte agresioni në lidhje me objektet e tyre të vërteta dhe i kthen ato kundër trupit të tij, sikur trupi i tij të ishte mjedisi. Vetëvrasje -

Një formë e veçantë e reflektimit shfaqet në atë që quhet egoizëm. Me egoizëm, subjekti mban një kufi tepër të padepërtueshëm me mjedisin. Vetëkuptohet që kufiri nuk është kurrë absolut. Egoizmi shfaqet përmes frenimit, përmes mbajtjes së vetvetes në një moment kur, për të arritur kontaktin përfundimtar, është e nevojshme e kundërta. Me egoizëm, është e pamundur të arrihet spontaniteti, pasi natyra kuptimplote, e matur, "pedantike" e punës së orientimit dhe manipulimit, e cila ishte tipike për fazat e mëparshme, nuk mund të hidhet poshtë.

Të gjitha këto modalitete mund të jenë modalitete kontakti "të shëndetshme" ose "të pashëndetshme", në varësi të faktit nëse ato promovojnë kontaktin me mjedisin apo jo, janë fleksibël apo jo, janë të vetëdijshëm apo jo, janë të ngurtë apo jo, por më e rëndësishmja. nëse ato lejojnë kryerjen e funksionit "Ego" ose, përkundrazi, duket se zëvendësojnë funksionin "Ego". Nëse ka një humbje të funksionit të egos, atëherë në vend të tij një nga këto fenomene kufitare duket se "zënë vendin e tij": si për të treguar këtë humbje të funksionit të egos, ashtu edhe për ta krijuar ose ruajtur atë. Nëse "vendi është i zënë", atëherë funksioni "Ego" në procesin e kësaj përvoje vështirë se mund të realizohet plotësisht.

Falë kombinimit të koncepteve që sapo përshkruam, është e mundur të imagjinohen qëllimet e psikoterapisë shumë më qartë. Terapia Gestalt i mundëson një personi të rifitojë aftësinë e tij për t'u lidhur dhe për të bërë rregullime krijuese. Kjo presupozon se ai do të jetë në gjendje të sigurojë identifikimin dhe tjetërsimin e kërkuar në kontaktin e tij me mjedisin. Kjo do të thotë që funksioni "Ego" duhet të jetë i shëndetshëm, i restauruar, i pastruar deri në një farë mase nga ajo që e pengon atë të funksionojë (d.m.th. nga projeksioni, reflektimi, futja, shkrirja, etj.) dhe i lidhur në mënyrë harmonike me funksionet e tjera në një të vetme ". vetvetja”, e cila lejon një person të jetë spontan dhe i përfshirë në situatë.

Psikanaliza i vuri vetes synimin për të analizuar psikikën, terapia Gestalt ofron terapi Gestalt, me fjalë të tjera, terapi të aftësisë së subjektit për të formuar gestalte dhe për t'i shkatërruar ato kur ato bëhen të vjetruara. Bëhet fjalë për zbulimin e aftësisë për të kryer plotësisht të gjithë ciklin e përvojës dhe, për ta bërë këtë, një person duhet të rivendosë fuqinë e tij të zgjedhjes dhe refuzimit, gjë që do t'i lejojë atij të bëjë përshtatje krijuese.

Jean-Marie ROBIN

para-

Ai “para” që është këtu para nesh, si në formë e pastër participe passé (paskajorja),

Dhe nderohet si parashtesa jonë midis parashtesave,

Ashtu si një parashtesë është tashmë në një parashtesë, si e tashmja - e pranishme - është tashmë në prefiks.

Francis Ponge

Kontakti është koncepti organizues më domethënës në teorinë e terapisë Gestalt. Kontaktoni nënkupton çdo lëvizje ndërmjet një organizmi të caktuar dhe mjedisit të tij, pra çdo lëvizje të fushës. Pra, kontakti është një fenomen që i paraprin çdo organizimi të përvojës: para-edipale, para-objektive, para-ndërgjegjshme, parapërfaqësuese, para-emocionale, parapsikike. Përpara se të ngurtësohej dhe të bëhej një sediment "psikik", përvoja ishte kontakt - dhe kështu do të bëhet më vonë, pasi është në kontakt dhe përmes kontaktit që psikika mund të ekzistojë dhe të përcaktojë përvojën e mëvonshme. para-është njëlloj edhe dalja edhe struktura.

Është mbi këtë koncept që ndërtohet dhe mishërohet ndryshimi i paradigmës, ndryshimi rrënjësor që Perls dhe Goodman ndërmorën me krijimin e terapisë Gestalt. Para tyre, objekti dhe prizmi i të gjithë "psi-" - psiko terapi, psiko ologji, psiko iatria, psiko analiza - ishte ekskluzivisht mendore. Sidoqoftë, që në fjalët e para të punës së tyre të rëndësishme, autorët tanë ndryshuan vendndodhjen e përvojës, pasi "përvoja ndodhet në kufirin midis organizmit dhe mjedisit" [i] .

Të kontaktuarit dhe të kontaktuarit janë ato veprime që ndodhin në kufi dhe falë të cilave fusha do të fillojë të diferencohet në Vetë dhe jo Vetë.

Ky koncept - padyshim për shkak të thjeshtësisë së tij të dukshme dhe përdorimit të gjerë - gradualisht u deformua, u bë pak i ndryshëm (apo pushoi) nga koncepti i marrëdhënieve, dhe kështu erdhi në shërbim të etikës dialoguese, ideologjisë së takimit dhe gjithashtu shërbeu për të prezantuar koncepti Gestalt në radhët e para të “psikoterapive relacionale”. Natyrisht, cilësia e marrëdhënies së krijuar midis terapistit dhe klientit dhe cilësia e aleancës së tyre terapeutike është - dhe kjo konfirmohet nga studime të shumta - faktori më i rëndësishëm, nëse jo kryesor, që përcakton suksesin e psikoterapisë, cilado qoftë ajo. Megjithatë, terapia Gestalt nuk fokusohet prioritet

Nëse sipërfaqja e kuqe dhe ajo blu janë në kontakt me njëra-tjetrën, atëherë vija blu dhe vija e kuqe janë të njëjta.

Franz Brentano

Natyrisht, nëse një sipërfaqe e kuqe dhe një sipërfaqe blu janë në kontakt, nuk do të ketë asnjë vijë vjollce që i lidh ato, edhe nëse iluzioni perceptues lejon që dikush të shohë këtë vijë të dukshme. Kontakti nuk është një përvojë reciprociteti ose reciprociteti, pasi ne mund të jemi në kontakt me dikë ose diçka, për shembull përmes një shikimi ose një kujtimi, ndërsa ai person ose objekt nuk do të jetë në kontakt me ne në asnjë mënyrë. Përkufizimi i reciprocitetit përfshin, në fakt, konceptin e ekuivalencës së mënyrës në të cilën kryhet veprimi i pjesëmarrësit të parë në të dytin dhe i dyti në të parën.

E megjithatë fjala kon-takt (fjalë për fjalë nga latinishtja "kontakt" - përafërsisht për.) përfshin disa " me" bashkë-prekje. Dhe, pa dyshim, është pikërisht kjo “me” që shkakton disa ndryshime në kuptim: ka kaq shumë mundësi për të qenë “me”. “Në mendjen time jam ende Me bashkë-prekje. Dhe, pa dyshim, është pikërisht kjo “me” që shkakton disa ndryshime në kuptim: ka kaq shumë mundësi për të qenë “me”. “Në mendjen time jam ende filmin që pashë javën e kaluar...”, “Do të shkoj një shëtitje bashkë-prekje. Dhe, pa dyshim, është pikërisht kjo “me” që shkakton disa ndryshime në kuptim: ka kaq shumë mundësi për të qenë “me”. “Në mendjen time jam ende biçikletë", "Unë do bashkë-prekje. Dhe, pa dyshim, është pikërisht kjo “me” që shkakton disa ndryshime në kuptim: ka kaq shumë mundësi për të qenë “me”. “Në mendjen time jam ende ti në këtë moment të vështirë...”, “Do të doja të jetoja ti…”. Dykuptimësia këtu forcohet më tej nga referenca etimologjike ndaj prekjes, prekjes; në fund të fundit, prekja është e vetmja nga pesë shqisat tona që nënkupton reciprocitet: mund të shikoj pa u parë, mund të dëgjoj pa u dëgjuar... por nëse prek, prekem gjithashtu. Megjithatë, edhe nëse e pranoj që kur prek tastierën, tastiera më prek në të njëjtën kohë, kjo nuk ka asnjë lidhje me atë që kam jetuar. përvojë – një dimension themelor në kontaktin ndërpersonal. Unë jetoj përvojën e kontaktit me tastierë, tastierë nuk jeton

përvoja e kontaktit me mua. Me fjalë të tjera, kontakti është njëlloj një formë e vetëdijes, një lloj "njohjeje me".

Nëse bëj kontakt fizik me dikë - për shembull, duke i shtrënguar dorën - përvoja e tyre (ndoshta e dhimbshme) e këtij kontakti do të jetë rrënjësisht e ndryshme nga përvoja ime. Edhe nëse kontakti është një akt që sjell në lojë një "me" dhe një "midis", përvoja e jetuar nuk mund të konsiderohet si e zakonshme, pasi "me" nuk nënkupton domosdoshmërisht "të njëjtën gjë": në shembull dhënë, është, përkundrazi, , lejon diferencimin. Çdo kontakt nënkupton praninë e një tjetri, dy . Ndoshta do të ishte e preferueshme të thuhej: për dy. Kur disa terapistë i ftojnë klientët e tyre të "bien në kontakt me emocionet e tyre", kjo tregon se këta terapistë, në antropologjinë ose botëkuptimin e tyre, (weltanschauung ), besojnë se emocionet janë të vendosura si diçka e veçantë dhe e dallueshme prej tyre - dhe në mënyrë implicite ua përcjellin këtë koncept klientëve të tyre. Një paradoks i vërtetë për ata që pretendojnë se ndihmojnë në bashkimin e përvojës në një gestalt të vetëm!

Natyrisht, ndonjëherë kjo mënyrë shprehjeje mund të ketë kuptim për pacientin, për shembull, kur një ose një pjesë tjetër e trupit të tij përjetohet si e çuditshme ose e huaj. Perls dhe Goodman përmendin rastin e dhimbjes së lokalizuar në një pjesë të caktuar të trupit në mënyrë të tillë që të mos përjetohet si "unë" por si diçka që më ndodh mua, sikur të vinte nga dikush "jashtë"... dhe nuk më përkiste mua.

Megjithatë, përdorimi i shkathët i të folurit nga terapisti mund ta ndihmojë klientin të rimarrë përvojën e tij, të cilën ai mund ta krijojë, zgjerojë ose ruajë ndarjen ose ndarjen.

Kontaktoni si ndërgjegjësim

Vetëdija karakterizohet nga kontakti, ndjesia, zgjimi dhe formimi i gestaltit.

Perls dhe Goodman vendosin lidhjen midis ndërgjegjësimit dhe kontaktit në hyrjen e tyre në terapinë Gestalt kur ata thonë se "Vetë kontakti është i mundur pa vetëdije, por kontakti për të qenë i vetëdijshëm është i nevojshëm". Jam në kontakt me dyshemenë, me karrigen në të cilën ulem, me ajrin që thith. Këto forma kontakti nganjëherë quhen "fiziologjike" ose "fizike", duke i krahasuar ato me format "psikologjike" që përfshijnë (ndonjëherë në mënyrë implicite) ndërgjegjësimin dhe shtrirjen e figurës. Megjithatë, skemat e një kontakti të tillë “fiziologjik” (vazhdoj ta përdor këtë term të dyshimtë për mungesë mundësie për të ofruar një opsion më adekuat) nuk i kundërvihen modaliteteve të quajtura “psikologjike” dhe mes njërës dhe tjetrës ka një vazhdimësi të shkëlqyer. : mënyra ime e kontaktit me seksin lidhet me analogji me rrënjët e mia, mënyra ime e frymëmarrjes lidhet me modalitete të tjera të shkëmbimit tim me botën e jashtme përmes marrjes dhe dhënies. Këto plane në dukje të ndryshme mund të afrohen lehtësisht me njëri-tjetrin si forca [v]

“Kështu, lidhja me botën në vetëdije është një lidhje kontakti. Bota ekziston për vetëdijen, për faktin se ajo në mënyrë specifike dhe ekskluzive është ajo që nuk është. Vetëdija ka të bëjë me botën në kuptimin që shndërrimi i saj i pjesshëm në hiç mund të ketë vetëm një karakter të jashtëm, pa asnjë distancë midis botës dhe vetëdijes. Bota nuk është as subjektive as objektive: është një gjë në vetvete, e investuar në ndërgjegje dhe në kontakt me të, ashtu siç shkon përtej botës në mosekzistencën e saj”, shkruan J.-P. Sartri.

Mosndërgjegjësimi dhe moskontakti në terapinë Gestalt quhen bashkime (bashkim) . Ky mosndërgjegjësim përbëhet nga zakone dhe njohuri, dëshmi të asimiluara përmes përvojës, si dhe introjekte. Ndonjëherë përvoja e bashkuar mbetet potencialisht e kontaktueshme: për shembull, mund të pyesni për arsyetimin e zgjedhjes së një ose një fjale tjetër të përdorur spontanisht, domethënë, ta sillni këtë fjalë në një figurë, pavarësisht nga fakti se jam në shkrirje me gjuhën time amtare. Mund të jetë më e vështirë të kontaktosh përvoja të tjera për shkak të shtypjes ose modaliteteve të tjera të fiksimit të tij.

Marrëdhënia figurë/ terren

“Kontaktoni […]– është formimi i një figure me interes që spikat nga sfondi ose konteksti: fusha e organizmit/mjedisit.”

Kjo ndërgjegjësim ose, siç mund të themi, duke u mbështetur në punën e Brentano-s dhe, më vonë, Husserl-it, kjo qëllimshmëria, ndërton marrëdhënien figurë/ terren: për ta bërë këtë, nxjerr në pah, përzgjedh në terren disa mundësi, të cilat bëhen kështu domethënëse.

Kështu, kontakt– është të përpiqesh dhe të ndërtosh kuptim. Kontaktoni- është ndërtimi i formës: “Forma është vendi i takimit të organizmit dhe mjedisit të tij”, shkroi von Weizsäcker në vitin 1940, dhe Maldine[x], si pasojë, ishte në gjendje të sugjeronte se formimi i formave krijon atë që ekziston.

Për të pasur besim në një mënyrë konsistente të përdorimit të konceptit të kontaktit, do të ishte e preferueshme që në mënyrë sistematike të shtohej "kontakti" jo vetëm "me kë ose çfarë" dhe "në çfarë modalitetesh".

Në lidhje me pyetjen “kontakto me kë apo çfarë?” Kam kënaqësinë t'i drejtohem hyrjes nga libri i Perls, Hefferlin dhe Goodman: “Dhe atëherë lind pyetja kritike: me kë jemi në kontakt? Dikush që shikon një pikturë moderne mund të mendojë se është në kontakt me pikturën, kur në fakt është në kontakt me kritikën e artit nga gazeta e tij e preferuar”.

Natyrisht, mënyrat e zakonshme të kontaktit janë prekja, shikimi, dëgjimi... por edhe kujtimi, fantazimi, të menduarit, të qenit i emocionuar, të folurit, të kënduarit, të shkruarit, të ëndërruarit, të brengosurit, etj e kështu me radhë. Mund të kontaktoj një mik duke e parë, duke e thirrur, duke e prekur, duke e vizituar, duke e kujtuar, duke e imagjinuar...

Ne mund të bazojmë parimin e variacionit noetik dhe noematik të zhvilluar nga Husserl në lidhje me ndërgjegjen dhe ta zbatojmë atë në kontakt. Kur bëj kontakt me dikë - një pacient, për shembull - unë kontaktoj me atë person dhe ai person bën kontakt me mua. Ne nuk kemi të njëjtin “objekt” kontakti, as të njëjtën përmbajtje, as të njëjtin qëllim kontakti. (Pjesë noematike e përvojës: të tjera si).

noema "Mendoni", "dashuroni", "urreni", "imagjinoni" janë të gjitha folje të zbatuara për atë që mendja bën. Ecja, frymëmarrja, ndjenja, të menduarit, të dëgjuarit, të udhëzuarit, të fantazuarit, të ëndërruarit janë modalitetet e kontaktit ( noesis

). Me të njëjtin “objekt” (për shembull, një tjetër) mund të kem lloje të ndryshme kontakti: ta prek atë, ta dëgjojë, ta shikojë, ta mbajë mend, ta ndjejë, të projektojë, të parashikojë, të mendojë për të, ta dua…

Por modalitetet e kontaktit mund të mblidhen rreth dy boshteve, dy lëvizjeve themelore: afrimi - ose largësia, me fjalë të tjera - integrimi ose diferencimi, shkrirja ose ndarja, lidhja ose ndarja, përkatësia ose shmangia... "(kontakti) shtyn dhe inkurajon prekjen dhe duke u bashkuar [ ...]. Si aksioni në kontakt ashtu edhe qëllimi i tij do të jetë, nga ana tjetër, ose një takim - ku ndodhi ndarja, ose mundësia e ndarjes nga një sindikatë që integrohet përpara bashkimit”, shkruan Lekesh.

Është e njëjta lëvizje e dyfishtë e kontaktit që futet në dikotominë e zbuluar nga Imre Hermann midis "të fiksuarit" dhe "të shkuarit në kërkim". Balint vazhdoi të njëjtën rrugë në përshkrimin e tij të llojeve "ocnophile" (për të kapur, për të kapur kap) dhe "philobate" (për të shkuar në një kërkim).

Për shkak se çdo situatë është e re – edhe nëse përmban elemente të përbashkëta me situatat e hasura më parë – çdo kontakt do të jetë edhe përshtatje edhe kreativitet. Format në të cilat përshtatja krijuese mund të marrë në çdo situatë individuale janë mjaft të shumta, megjithatë, format që mund të marrin ndërprerjet, shtrembërimet, frenimet dhe fiksimet e këtyre aktiviteteve të përshtatjes krijuese janë të kufizuara në numër, dhe janë pikërisht këto përkulje të përvojës. në të cilën do të fokusohet akti terapeutik.

Për të shmangur paqartësinë e qenësishme të konceptit të ndërprerjes së kontaktit, në vitin 1997 propozova, duke ndjekur Binswanger, të përdorja termin fleksion. Ky term, i huazuar nga gjuhësia, nënkupton një grup ndryshimesh që pëson një formë fjalësh. Nëse e transferojmë këtë përkufizim në sferën e interesit për ne, atëherë variacionet e modaliteteve, deformimeve dhe luhatjeve të tjera të kontaktit nuk i nënshtrohen stigmës që mund të shkaktojë ideja e ndërprerjes. Megjithatë, kur Perls et al flasin për ndërprerje në kontakt, është e rëndësishme të mbani mend se ata njëkohësisht besojnë se "vazhdimësia e procesit nuk humbet", por se në ciklin e kontaktit kreativiteti mund të ndërpritet nga disa modalitete, që do të thotë se në disa raste vazhdimi i kontaktit mund të bëhet veprime rutinë, ose kontakti mund të vazhdojë nëpërmjet një Vete të shkurtuar (“humbje e vetë-funksionit” Vetë).

Nëse kontakti shënon çdo lëvizje midis një objekti dhe rrethinës së tij, domethënë çdo lëvizje të fushës, atëherë kontakti është një akt dhe jo një rezultat. Kjo do të thotë se do të ishte më e përshtatshme që ne të flasim duke kontaktuar, meqenëse veprimet përshkruhen më mirë nga foljet dhe emrat foljorë. Terapia Gestalt promovon kulturën e foljes më shumë sesa kulturën e emrit, mbiemrit ose ndajfoljes.

Kur dëgjoj një pacient, jam më i gatshëm të dëgjoj foljet në tregimin e tij, sepse ato përshkruajnë procese, veprime, kontaktin e tij në përputhje me modele që shpesh mund të konsiderohen si përvojë e tij si e tillë, dhe ndonjëherë si një metaforë ose metonimia e përvojës së tij.

Nga kontakti në kufirin e kontaktit

Të shfaqesh - për një entitet të vetëm ose një qenie të vetme - do të thotë të shkosh në hapje, të shfaqesh midis tokës dhe qiellit, në një interval hapësire dhe një interval kohe.

Koncepti i kufirit të kontaktit buron nga koncepti i kontaktit si pasojë e drejtpërdrejtë e tij dhe është me interes të caktuar praktik. Megjithatë, shpesh mund të ndeshet një konfuzion midis termit “kufijtë e kontaktit” dhe termit “kufijtë” që përdoret në lidhje, për shembull, me terapinë strukturore familjare: kufijtë, konturet, etj. Janë këto kufij, në diversitetin e tyre, që Erve dhe Miriam e përshkroi Polsterin, dhe ata nuk kanë asgjë të përbashkët me konceptin e "kufirit të kontaktit" të Perls dhe Goodman, por ngjashmëria e termave shpesh shkakton konfuzion. "Kufiri i kontaktit" është një lloj abstraksioni epistemologjik, i ngjashëm me atë që është "Vetja". Ai nuk ofron hapësirë ​​për rifiksim, për shndërrimin e përvojës në një objekt, dhe për rrjedhojë për të justifikuar të folurit për kufirin e kontaktit “të vetin”, siç mund të flitet për kufijtë e tij.

Kur mësoj këtë koncept, ndonjëherë përdor një analogji në frymën e Merleau-Ponty kur ai u përpoq të shpjegonte disa koncepte të vështira.

“Shumicën e kohës nuk e di për dorën time sepse nuk ndjej ndonjë ndjesi të veçantë në të. Kur vendos dorën time mbi një send ose mbi shpatullën e dikujt, përmes të njëjtit veprim ndjej dorën time - dhe ndjej objektin ose tjetrin. Prekja e këtij objekti bën që ai të ekzistojë në përvojën time prekëse, por i njëjti veprim krijon ndjesi në dorën time dhe për këtë arsye bën që ai të ekzistojë. Është kontakti si i tillë që njëkohësisht i jep ekzistencë tjetrit dhe mua dhe me të njëjtin veprim dallon njërin nga tjetri, mua nga jo-unë. I njëjti veprim, i njëjti akt ndan dhe bashkon.

Kontakti krijon një kufi, dhe një kufi krijon kontakt. Pa kontakt nuk ka diferencim; pa diferencim nuk ka kontakt, prandaj nuk ka përvojë.”

"Kontakti është një prekje që prek diçka", pamja nuk është as syri dhe as objekti i dukshëm, por "ovali i shikimit", që do të thotë se lidh sytë me botën e vëzhguar. Ky proces është i ngjashëm me atë që tregon Husserl kur thotë se nuk ka "vetëdije", por vetëm "vetëdije" për diçka.

Pasojat e gjithë kësaj nuk janë të lehta për praktikën psikoterapeutike. Çdo klient e përshkruan shumicën e përvojës së tij si vuajtje intrapsikike: turp, faj, urrejtje, braktisje, refuzim, zemërim, konflikt e kështu me radhë, kur një përvojë e tillë duhet të konsiderohet një përvojë kontakti. Vëmendja ndaj këtyre manifestimeve jo më si dukuri solipsiste, por si fenomene të kufirit të kontaktit, ndryshon këndvështrimin dhe ka një efekt terapeutik jashtëzakonisht të fuqishëm. Nëse "kufiri i kontaktit është një organ specifik i vetëdijes së drejtpërdrejtë", atëherë kufiri i kontaktit, si përvojë, është "vendi" kryesor i punës së përbashkët midis terapistit dhe klientit.

Shpejt

Pas gjashtë dekadash terapie Gestalt, e shënuar që në fillim nga “kontakti si përvoja e parë” – e cila hap mundësinë e shumë pasojave praktike dhe metodologjike – mund të habitemi se sa pak komuniteti Gestalt ka qenë i interesuar për ta përmirësuar këtë. koncepti, zhvillimi dhe diferencimi i tij. Ai u bë një komponent i rëndësishëm në punën e shkollës hungareze të psikanalizës (Hermann dhe Balint, të përmendur tashmë, si dhe Spitz, Mahler dhe, veçanërisht, Szondi, puna e të cilit u vazhdua nga Jacques Schott). Sot ky koncept do të përfitonte edhe më shumë nëse do të plotësohej me veprat e Todorovit, Bin Kimura me konceptin e tij. aida, ide mes dy Winnicott, Lacan dhe psikoanalistë të tjerë, veprat e Merleau-Ponty dhe Maldine... Do të ishte gjithashtu e rëndësishme që koncepti i kontaktit të përshtatej në kontekstin e marrëdhënieve, në veçanti të marrëdhënieve terapeutike, të cilat nuk mund të reduktohen në kontakt, ashtu siç nuk mund të reduktohet në transferim, identifikim projektiv, ndërveprim ose komunikim, në dialog ose komunikim ndërpersonal.

“Megjithatë, nëse është e nevojshme të merret në konsideratë veprimi, vuajtja dhe përzierja, atëherë është e nevojshme të merret parasysh kontakti, sepse ato [gjëra] që nuk mund të vijnë në kontakt me njëra-tjetrën nuk janë në gjendje as të veprojnë e as të pësojnë në kuptimin e duhur, dhe ata që nuk kanë qenë më parë kanë ardhur në një lloj kontakti. Prandaj, duhet të kuptojmë tre gjëra: çfarë është kontakti? Çfarë është përzierja? çfarë është veprimi?

Aristoteli

(përkthimi nga T. A. Miller - përafërsisht. korsi)

Jean-Marie Robin, terapist Gestalt, metodolog. Psikolog klinik.

Themelues i Institutit Francez të Terapisë Gestalt.

Bibliografia

Aristoteli, Rreth shfaqjes dhe shkatërrimit, Paris, Biblioteka Filozofike Ladrange, 1866 (Libri 1, kapitulli 6, §4)

Balint M. (1959), Rrugët e regresionit, Paris, Payot, 1972

Binswanger L. (1947-55), Hyrje në analizën ekzistenciale, frëngjisht përkthim Paris, shtëpia botuese Minui, 1971

Binswanger L.. (1947-57), Diskursi, trajektorja dhe Frojdi, frëngjisht përkthim Paris, Gallimard, 1970

Brentano F. (1914), Për thelbin e vazhdimësisë V Studime filozofike të hapësirës, ​​kohës dhe vazhdimësisë. Londër: Croom Helm, 1988.

Fink E., Analiza e qëllimshme dhe problemi i mendimit spekulativ, në Çështjet aktuale fenomenologji, Paris, Decle de Brouwer, 1952,

Glassheim E., Lëvizja drejt lirisë në "Qytetin Perandorak" nga Paul Goodman. Teza e doktoraturës, Universiteti i New Mexico, 1973

Hermann I. (1943), Instinkt filial, Paris, Denoel, 1972

Husserl E. (1913), Ide udhëzuese për fenomenologjinë, frëngjisht përkthim Paris, Gallimard, TEL, 1985

Kimura B., Teste mbi psikopatologjinë fenomenologjike, Paris, PUF-Psikiatria e Hapur, 1992

Lekesh në Kontaktoni, Schott et al. Kontaktoni

Maldine, A. (1990), “Rafshi i kontaktit nga këndvështrimi i të gjallës dhe ekzistueses”, në Schott, J. (red.). Kontaktoni, Bruksel, DeBoeck-Wesmael.

Perls F. S., Hefferlin R., Goodman P., (1951), Terapia Gestalt, frëngjisht përkthimi Bordeaux, l'exprimerie, 2001

Polster E. dhe M. (1973), Gestalt, perspektiva të reja teorike dhe zgjedhje terapeutike dhe edukative. Montreal, Le Jour, 1983

Ponge Francis, Lugovaya fabrika. Les sentiers de la création/Skira, 1971, f

Robin J.-M., (1990) “Kontakti, përvoja e parë”, revistë Gestalt, Nr. 1, Shoqëria Franceze Gestalt, ribotuar fq. 64 dhe pas në Robin J.-M., , Shtëpia botuese Armattan, Paris 1998

Robin J.-M. dhe Laperonni, B. (1996), “Shkrirja, përvoja e lidhur dhe përvoja e tjetërsuar ». Fletore të terapisë Gestalt Nr. 0, 1996 dhe ribotuar f. 105 ff në Robin J.-M., Terapia Gestalt: ndërtimi i Vetes, Shtëpia botuese Armattan, Paris 1998

Robin J.-M (1997), "Ankthi dhe ndërtimi i gestalteve", në Fletoret e terapisë Gestalt 1, ribotuar f. Terapia Gestalt: ndërtimi i Vetes, Shtëpia botuese Armattan, Paris 1998

Robin J.-M., Melnik J., Schak M.-L., Spinelli E. (2007), “Perspektivat e kontaktit dhe intrapsikike: Terapistët Gestalt u përgjigjen pyetjeve nga botuesit dhe Ernesto Spinelli”, Hulumtimi i terapisë Gestalt, vëllimi 1, nr

Robin J.-M., A ka të ardhme tani? në GORIAUX P.-Y. (nën drejtimin) Tani, Mini-biblioteka e terapisë Gestalt, Nr. 110, IFGT, 2008

Sartre J.-P., Ditarët e çuditshëm të luftës. Gallimard, Paris 1995, fq 400 ff.

Schott et al. Kontaktoni, Bruksel, DeBoeck-Wesmael, 1990

Todorov T., Jeta e përgjithshme, Paris Thuaj,

Weizsäcker F. von (1940): Struktura e ciklit. Paris, Decle de Brouwer, 1958

"REVISTË PËR PSIKOTERAPI MOSKË, 1994, Nr. 3 FIGURAT GESTALT * JEAN-MARIE ROBIN Parathënie e redaktorit Autori i këtij artikulli është nënkryetar i Shoqatës Evropiane..."

REVISTË PËR PSIKOTERAPI MOSKE, 1994, Nr. 3

FIGURAT GESTALT*

JEAN-MARIE ROBIN

Terapia Gestalt, Drejtor i Institutit Francez Gestalt, mirë

i njohur për gestaltistët rusë si udhëheqës i një afatgjatë

Programi arsimor në Moskë "Përmirësimi i terapisë Gestalt". Teksti i "Figurave Gestalt" u përkthye fillimisht dhe

Pas disa përsosjes së përkthimit, vendosëm ta botonim këtë artikull në NRM për dy arsye kryesore:

1. Teksti i referohet veprat e hershme J.-M. Robin, nga fillimi i viteve 1980. dhe, në fakt, deri në fillimin e zhvillimit intensiv të metodës Gestalt në Francë (siç dihet, Gestalt për herë të parë "u shfaq" në Francë vetëm në 1972). Meqenëse Rusia aktualisht po përjeton një periudhë të ngjashme të zhvillimit të metodës Gestalt, paralelet ndërkulturore dhe dallimet në diskutimin e qasjes Gestalt mund të jenë me interes për lexuesin rus.

2. Në këtë artikull në skicë e përgjithshme Diskutohen pothuajse të gjitha konceptet dhe parimet themelore të terapisë Gestalt: organizmi/mjedisi, kufiri i kontaktit, koncepti Gestalt i “Unë”, cikli i përvojës, llojet e rezistencës: projeksioni, introjeksioni, retrofleksioni, shkrirja; Qëllimet e punës terapeutike tregohen në fragmente të seancave praktike me klientët. Në përgjithësi, ky tekst pasqyron mjaft mirë idetë e autorit për terapinë Gestalt.

N.V. Dolgopolov Terapia Gestalt është, natyrisht, një nga fushat më domethënëse terapeutike që janë zhvilluar në * Përkthimi i bazuar në: Jean-Marie Robine "Form Pour Gestalt", 1991, f.5-22.

J. ROBIN gjatë tridhjetë viteve të fundit. Shfaqja e tij në Evropë është relativisht e kohëve të fundit, që daton në vitet '70, por një sërë keqkuptimesh po përhapen tashmë rreth tij. Një prej tyre, dhe një e rëndësishme, e konsideron terapinë Gestalt si një grup metodash të ndryshme plotësuese. Disa terapistë, duke përfshirë ata që deklarojnë se janë terapistë Gestalt, po i bashkohen kësaj lëvizjeje dhe po përdorin teknikat Gestalt së bashku me një sërë teknikash të tjera. Pse jo? Por terapia Gestalt nuk mund të krahasohet më me një grup metodash në të njëjtën mënyrë që psikoanaliza është me shoqërimin e lirë dhe terapia e Rogers është me riformulimin.

Në të vërtetë, në fillim popullariteti i terapisë Gestalt bazohej pjesërisht në faktin se disa nga metodat e saj filluan shumë shpejt të përdoren në fusha të ndryshme terapeutike, por në ditët e sotme është e rrallë të gjesh terapistë të tillë Gestalt që kanë nevojë për këto rregulla dhe lojëra.

Një tjetër nga këto keqkuptime rreth terapisë Gestalt ka të bëjë me "sipërfaqësimin" e punës së ndërmarrë. I referohemi konceptit të "thellësisë", i cili, duke gjykuar nga kuptimi, është sinonim i "kohëzgjatjes". Terapia Gestalt funksionon sipas një parimi tjetër, i cili nuk përjashton kohëzgjatjen, por i referohet një procesi fenomenologjik. Kështu, vëmendja i kushtohet vërtet "sipërfaqes së gjërave" dhe personit në botë, por procesi i nisur nuk mbështetet së tepërmi as në "thellësinë" e asaj që po ndodh në të njëjtën kohë, as në rezultatin në të cilin tema do te vije. Ideja e rreme e "sipërfaqes" shpesh kombinohet me një ide tjetër që ka të bëjë me "shtypjen e një butoni", "informimin e shpejtë" apo edhe "guru" të kësaj psikoterapie. Kjo, më duket, është pjesërisht për shkak të vetë Perlsit dhe pjesërisht të botimeve franceze. Veprat origjinale të Perls, në veçanti regjistrimet e seminareve të tij, janë praktikisht të vetmet botime të disponueshme në frëngjisht; dhe shumë terapistë, të paktën ata që mësojnë nga librat, nuk kanë arritur të kuptojnë se burimi i këtyre formulimeve ishin seancat që Perls pëlqente të bënte në fund të jetës së tij për të dhënë një ide të terapisë Gestalt.

Demonstrimi i një eksperimenti për një çerek ore nuk është terapi, madje edhe nëse mund të mësohet shumë nga këto regjistrime, nuk duhet të harrojmë kontekstin e këtyre eksperimenteve dhe rëndësinë dytësore të këtyre seancave.

Në disa faqe do të doja të përpiqesha të përshkruaj terapinë Gestalt për ju, duke prekur rrethanat dhe origjinën e shfaqjes së saj dhe të përvijoj disa nga konceptet e saj themelore. Do të mbeten ende shumë boshllëqe, e pranoj këtë, si dhe shtrirjen e kufizuar me forcë të kësaj pune.

Sfondi historik Frederick S. Perls, i njohur si Fritz Perls, lindi në Berlin në 1893. në një familje hebreje. Ka studiuar mjekësi dhe psikiatri dhe,

FIGURAT GESTALT

ndër të tjera, ai punoi me Kurt Goldstein, i cili e njohu me konceptin e shikimit të organizmit si një tërësi e vetme dhe jo si një konglomerat pjesësh të veçanta që funksionojnë pa lidhje me njëra-tjetrën dhe pak a shumë autonome.

Në vitin 1927 u vendos në Vjenë dhe filloi të merret me psikoanalizë së bashku me V. Reich, Karen Horney, O. Fenichel, Elena Deitch. Ai martohet me Laura Posner, doktoreshë psikologjie, specialiste në fushën e psikologjisë Gestalt. Me vendosjen e regjimit hitlerian, Perls u detyrua të emigrojë dhe falë mbështetjes së Ernst John, ai shkoi në Afrikën e Jugut, ku themeloi Institutin e Psikanalizës.

Ai u kthye në Gjermani në vitin 1936. në një kongres mbi psikanalizën me qëllim të dyfishtë për të takuar Frojdin dhe për të bërë një prezantim në kongres. Takimi i tij me Frojdin ishte i pasuksesshëm (“Mjeshtër, erdha nga Afrika e Jugut të të takoj!” – Oh, dhe kur do të largohesh?) Ai do ta mbajë mend këtë fyerje përgjithmonë. Për më tepër, mesazhi i tij, i perceptuar si jo mjaftueshëm ortodoks, do të merrte një përgjigje të pafavorshme dhe do të shënonte fillimin e shkëputjes së tij me psikanalizën.

Mesazhi trajtonte "natyrën verbale të rezistencës" dhe përmbante mikrobin e asaj që më vonë do të rishfaqej te Vetja, Uria dhe Agresioni si manifestimet e para të një terapie të re. Nëntitulli i botimit të parë (1942) ishte "Teoria e Frojdit dhe metoda e rishikuar", një nëntitull që më vonë do të hiqej.

Në vitin 1946 Me mbështetjen e Erich Fromm, ai vendoset në Nju Jork dhe vazhdon punën e tij si terapist. Së bashku me një grup të vogël njerëzish me mendje të njëjtë, duke përfshirë shkrimtarin Paul Goodman, ai zhvillon atë që në vitin 1950. do të quhej "terapi Gestalt" dhe ajo që mund të quhet psikoanalizë ekzistenciale ose terapi përqendrimi. Më pas pati një udhëtim të gjatë nëpër shkretëtirë, i cili, megjithatë, lejoi thellimin dhe qartësimin e themeleve të hedhura në vitin 1950, e kështu me radhë deri në vitin 1964, kur Perls u vendos në Esalen, midis Los Anxhelosit dhe San Franciskos. Ky ishte, si të thuash, hapi i parë vendimtar i terapisë Gestalt dhe në të njëjtën kohë i Institutit Esalen, në të cilin deri në vdekjen e tij në 1970. Perls drejtoi shkolla dhe grupe të shumta.

Aktualisht, çdo qytet në Shtetet e Bashkuara ka të paktën një institut të terapisë Gestalt dhe numri i terapistëve Gestalt është po aq i rëndësishëm sa në fusha të tjera terapeutike. Në Evropë, terapia Gestalt është shumë e zhvilluar në Gjermani dhe po zhvillohet gjithnjë e më shumë në Belgjikë dhe Holandë. Nëse u shfaq me ndrojtje në Francë në vitin 1972, tani1 po merr zhvillimin e saj të vërtetë. Le të sqarojmë se trajnimi në terapinë Gestalt kryhet pas klinike bazë arsimi profesional për 3-4 vjet, arsimi është individual, teorik dhe praktik, dhe artikulli është shkruar në fillim të viteve '80 (Shënim i redaktorit).

J. ROBIN tani ka shumë grupe që punojnë në Francë me liderë francezë, belgë, kanadezë dhe amerikanë.

Disa tipare karakteristike të terapisë Gestalt Fjala "Gestalt", e papërkthyeshme në frëngjisht, do të thotë në të njëjtën kohë – formë, strukturë, konfigurim. Kjo sugjeron një sistem holistik që përfaqëson një tërësi të vetme, por një tërësi që është e dallueshme nga një koleksion pjesësh. Koncepti holistik në të cilin përshtatet Gestalt e vendos këtë unitet “organizmik” në të njëjtën kohë në nivelin e funksionimit brenda sistemit (organizmit) dhe në nivelin e marrëdhënies midis njeriut dhe botës rreth tij. Nuk ka dallim të natyrshëm midis aktivitetit mendor dhe aktivitetit fizik; ka, sipas Perls, një ndryshim në nivelin e aktivitetit të të gjithë personalitetit. Çdo nivel aktiviteti, çdo aspekt i sjelljes së një individi mund të konsiderohet si një manifestim i çdo moshe njerëzore. Nga cilado anë që të filloni të analizoni temën - nga ana e trupit të tij, ëndrrat, fantazitë, sjelljet, marrëdhëniet apo çdo gjë tjetër, ne gjithmonë do të flasim për metonimi2 të ekzistencës reale, për metonimitë që shpesh shfaqen si figura të ngjashme.

Është nga ky koncept i integritetit të organizmit që Perls shpjegon refuzimin e tij për të ndarë organizmin nga mjedisi i tij, i brendshëm nga i jashtëm. Megjithatë, ekziston një kufi kontakti midis një individi dhe mjedisit të tij, dhe ky kufi është një funksion që përcakton lidhjen midis tyre. Në një individ të shëndetshëm, ky kufi është fleksibël dhe lejon një lojë kontakti dhe tërheqjeje. Kontakt do të thotë ndërtimi i një gestalti, tërheqja nënkupton përfundimin dhe shkatërrimin e tij. Në një subjekt neurotik, funksionet e kontaktit/tërheqjes janë të dëmtuara;

subjekti përballet me një grumbull gestaltesh të paplotësuara, të formuluara vërtet apo të mbyllura.

Teoria e vetvetes

“Studimi i mënyrës se si një person funksionon në mjedisin e tij është studimi i asaj që ndodh në kufirin e kontaktit midis individit dhe mjedisit të tij. Pikërisht në këtë kufi ndodhen ngjarjet psikologjike: mendimet tona, veprimet tona, sjellja jonë, emocionet tona janë forma e përvojës sonë dhe takimi i këtyre ngjarjeve në kufi me botën e jashtme” (F.S. Perls. Hyrje në Gestalt). .

Në teorinë Gestalt, Vetja përkufizohet si një sistem kompleks kontaktesh të nevojshme për përshtatjen në një fushë komplekse.

Vetja ndodhet në kufirin e organizmit, dhe vetë kufiri nuk është i izoluar nga bota përreth:

ajo fillon njëkohësisht në trup dhe në botën përreth. Unë nuk jam një lloj themelimi i palëkundur, ajo ekziston atëherë metonimia është një lloj shprehjeje figurative (së bashku me metaforën, epitetin). (Shënim i redaktorit).

FIGURAT GESTALT

kur ka ndërveprim në kufi; për shembull, në sensin e prekjes. Ky është një funksion kontakti në të tashmen kalimtare. Kur përvoja është në qetësi ose i afrohet ekuilibrit, manifestimet e Vetes dobësohen. Përkundrazi, Vetja shprehet qartë në fazat e tensionit të energjisë, eksitimit dhe në fillim të fitimit të përvojës. Është Vetja që përfaqëson forcën që i jep formë fushave Gestalt; ky është procesi i diferencimit të figurës/tokës në një situatë kontakti. Jashtë këtij procesi, Vetja ekziston vetëm si mundësi. Në sisteme të ndryshme mund të shfaqen mënyra karakteristike të funksionimit, të cilat janë vetëm nënsisteme të Vetes: këto janë Ego, Id dhe Persona (I, It dhe Persona).

E drejtoj lexuesin te pjesa e dytë e terapisë Gestalt, e cila zhvillon në thellësi këtë teori të vetvetes, e cila duket se ka ndikuar shumë në punën e mëvonshme, për shembull, të Kohut dhe Winnicott.

Në gjendjen Id, kufijtë e organizmit ndjehen dobët: ka unitet me energjinë jetike. Ndërgjegjësimi për zhvillimin e një procesi organik është i paqartë, pjesëmarrja në përvojë kryhet në mënyrë indirekte, si në ëndërr, në spontanitet, në lojë, në lëvizje, në shoqërime të lira.

Duke funksionuar në nivelin e Egos, organizmi bën një dallim të qartë midis asaj që është dhe asaj që nuk është, midis brendshme dhe të jashtme. Ego zgjedh, diferencon, hedh ose përvetëson ato pjesë të fushës që i përshtaten. Atëherë ne jemi krijues dhe aktorët një proces i kundërt me atë që ndodh në funksionimin sipas Id.

Kombinime dhe konfigurime të ndryshme të sjelljes krijohen në ndërveprimin e vazhdueshëm midis këtyre mënyrave të ndryshme, në varësi të rrethanave dhe përvojës. Mosfunksionimi manifestohet në një rritje të ngurtësisë, në çekuilibër, në papërshtatshmërinë e metodës aktuale të sjelljes ndaj natyrës së momentit; e gjithë kjo është rezultat i fillimit të rezistencës, mosfunksionimit të kufirit.

Cikli i përvojës Ritmi i ndërtimit dhe shkatërrimit të gestaltit të krijuar nga Vetja është procesi themelor mbi të cilin funksionon terapia. Ne e quajmë gjithashtu ciklin e kontaktit/tërheqjes, ose ciklin e përvojës. Ne mund të gjurmojmë fazat e ndryshme të tij, të cilat do të na lejojnë të njihemi me të tjerët konceptet kryesore Terapia Gestalt. Ky cikël organizohet sipas shkallës së nevojave: nevoja dominuese shfaqet në plan të parë, si figurë, në sfond. përvojë personale përgjithësisht.

Cikli lidh veprime efektive të krijuara për të mundësuar kënaqësinë e një nevoje dominuese ose për të përgatitur një lidhje me botën e jashtme të aftë për të kënaqur këtë nevojë dominuese.

Në fillim ka një "ndjenjë". Është ndjesia që po rritet në "tani" ajo përfaqëson atë që po ndodh në trup në këtë moment.

Vetëkuptohet se kjo fazë është e pandashme nga J. ROBIN e fazës tjetër - “ndërgjegjësimit”, e cila, duke qenë pjesë përbërëse Forma e shfaqur do t'ju lejojë të identifikoni ndjesinë:

tension, gjest delikat, nevojë, përvojë shqisore, perceptim, frymëmarrje, ndjesi proprioceptive etj.

Në anglisht ka dy fjalë për ndërgjegjësim: ndërgjegje dhe ndërgjegje. Unë nuk jam i përgatitur mirë për të ndjerë ngarkesën kulturore që lidhet me këto dy koncepte, dhe tekstet e ndryshme që kam mundur të rishikoj mbi këtë temë vetëm sa kanë shtuar konfuzionin tim (shih më poshtë).

Për shembull, "Psikologjia dhe dilema njerëzore" nga Rollo May). Ndërgjegjja ka, mendoj, një kuptim më mendor, më intelektual, më shumë i lidhur me aktivitetin e hemisferës së majtë, siç do të thoshim tani, sesa "vetëdija", që ngjall idenë e vigjilencës pothuajse në kuptimin shtazorë të fjalë dhe duket më e lidhur me hemisferën e djathtë. "Ndërgjegjja", padyshim, me disa rezerva, është më afër vetëdijes së psikanalistëve dhe "ndërgjegjësimi" me vetëdijen në Zen (por jo në studimet e fundit, për shembull, në punën e kolokiumit në Kordobë "Shkenca dhe Ndërgjegjja" , ku ekziston dëshira për të modifikuar dialektikën e këtyre dy “vetëdijeve”).

Në terapinë Gestalt, ndërgjegjja është ndërgjegjësimi, kjo është njohja e Vetes së dikujt, kjo është vigjilenca, kjo është vëmendja, kjo është rryma e ndërgjegjes që ne studiojmë eksperimentalisht çdo sekondë.

Ky ndërgjegjësim është njëkohësisht fizik, emocional dhe mendor dhe manifestohet në tre nivele që korrespondojnë me streset e ndryshme të fushës së trupit/mjedisit:

- ndërgjegjësimi i vetvetes;

– ndërgjegjësimi për botën dhe mjedisin;

- vetëdija për atë që është midis tyre, d.m.th., me fjalë të tjera, zona e imagjinatës, fantazia.

Perls beson se Frojdi dha një kontribut themelor në nivelin e kësaj zone të ndërmjetme. Ndoshta si përgjigje ndaj kësaj, Perls po përpiqet të zhvillojë vetëdijen dhe kontaktin e drejtpërdrejtë në dy zona, zonën e Vetes dhe zonën e botës përreth. Momenti i ndërgjegjësimit pasohet nga një “mobilizim i Germisë” ose “ngacmim”, i cili çon në fillimin e veprimit. Kjo është një fazë veçanërisht e rëndësishme, sepse pasi të arrihet, mbahet pa vështirësi. Por ne e dimë mirë se nuk mjafton gjithmonë të jesh i vetëdijshëm për të zhvilluar aktivitet për të kënaqur nevojën që krijon figurën.

Nëse rezistenca mund të shfaqet në çdo fazë të ciklit, siç do të diskutohet më vonë, dhe nëse terapisti mund të udhëhiqet të prezantojë "eksperimente" për të identifikuar ndërprerjet, atëherë është në këtë fazë që qëndron padyshim një nga momentet më delikate. sepse bëhet fjalë për të vënë në veprim atë që subjekti ka dijeni. Kjo është ajo që ne e quajmë "dekretim" (që ka diçka të përbashkët me aktrimin vetëm në idenë e një akti, veprimi, por

FIGURAT GESTALT

veprim, i rrënjosur në vetëdije, dhe që përpiqet për kontakt, d.m.th. tek aktualizimi i përmbajtjes ose përfaqësimi i përmbajtjes me qëllim të zbatimit të saj nëpërmjet kontaktit). Dhe pastaj vjen "kontakti", kulmi i përvojës kalimtare, paradoksi i ndërgjegjësimit të ndarjes dhe dëshira për shkrirje. Ka kontakt vetëm kur dy figura, të diferencuara mirë më parë, secila e përcaktuar nga kufijtë e vet, bashkohen në periferi nga një lidhje dinamike shkrirjeje, indiferencë e përkohshme. Kontakti pasohet nga një "tërheqje", një zbaticë, një fazë "provimi", asimilimi i përvojës.

Ndjenja

–  –  –

Procesi i krijimit dhe shkatërrimit të gestaltit mund të ndodhë brenda një sekonde, një ore, një viti ose gjatë gjithë jetës së tij, fazat e ndryshme mund të jenë pak a shumë të qarta, pak a shumë të diferencuara, por ekziston. Ekziston, por ngjarjet e jashtme dhe të brendshme mund të ndërhyjnë në zhvillimin normal të procesit. Në këtë rast, cikli mund të ndërpritet në një fazë, dhe pastaj ata flasin për një situatë të papërfunduar. Këto situata të paplota do të jetojnë vazhdimisht në kurriz të situatave të vazhdueshme, duke arritur përfundimin e tyre në përmbajtjen e situatës së momentit aktual. Kështu terapisti Gestalt, i fokusuar në të tashmen, do të ndeshet me të kaluarën e transferuar neurotikisht në të tashmen.

Një nga detyrat e terapistit është të lejojë shprehjen e këtyre situatave të papërfunduara brenda seancës në mënyrë që t'i rifillojë ato përsëri në nivelin e procesit dhe bllokimeve të tij dhe t'u japë atyre mundësinë për t'u përfunduar. Kështu, ajo që, sipas mendimit tim, i krijon një problem pacientit apo edhe e traumatizon atë, nuk është aq shumë ajo që ndodhi, ajo që u përjetua, as nuk është aq përpunimi i mëvonshëm apo kujtesa e ndërtuar në kujtesë, por shumë. në masë më të madhe është natyra jo e plotë e situatës është diçka që nuk është përjetuar, thënë apo bërë një herë.

Unë e shoh me lehtësi aktrimin si pasojë e një situate të papërfunduar. Mendoj se mund të supozoj një ndalesë sistematike dhe të rregullt të ciklit të përshkruar më sipër midis zgjimit dhe kalimit në veprim. Ngarkesa e energjisë nuk funksionoi për arsye endogjene ose ekzogjene, ajo kthehet lehtësisht në ankth, por mjafton të lindë në fushën e një situate minimale, që të kujton disi situata të bllokuara të përsëritura, që energjia e grumbulluar të shkarkohet me forcë të dhunshme në; lidhje me një stimul të parëndësishëm.

Rezistenca Procesi i rezistencës në terapinë Gestalt shihet ndryshe nga sistemet e tjera terapeutike. Në sistemet tradicionale, koncepti i rezistencës nënkupton që individi duhet të arrijë qëllime të caktuara; çdo ndërhyrje e brendshme që ndërhyn në lëvizjen drejt këtyre qëllimeve quhet "rezistencë" dhe duhet të eliminohet. Përkundrazi, në terapinë Gestalt, "rezistenca nuk shihet si një mur që duhet shkatërruar, por si një forcë krijuese në qasjet ndaj një bote të vështirë".

(Polster), ndodhet gjithashtu në trup (në këtë ndihet ndikimi i Reich) dhe zbulohet si një forcë lëvizëse që mund të veprojë në kundërshtim me sistemin e nevojave të individit. Është po aq pjesë e subjektit sa edhe impulsi të cilit i kundërvihet.

Rezistenca mund të jetë ose konstruktive ose patologjike.

Le të marrim shembullin e projeksionit: aspekti i tij patologjik manifestohet në përvetësimin e tjetrit të asaj që më përket mua, dhe më pas rezistenca është ajo që prish kontaktin. Përkundrazi, është krijuese kur më lejon të identifikoj emocionet e dikujt, të përcaktoj simpatinë dhe kështu të krijoj një lidhje. Rezistenca krijuese është fleksibël, i përgjigjet nevojës së së tashmes, mobilizon energjinë, krijon kontakt, ka aftësinë për të zgjedhur dhe ka shumë të ngjarë të jetë i ndërgjegjshëm.

FIGURAT GESTALT

Rezistenca patologjike është e ngurtë, anarkike, riprodhuese, krijon bllokime dhe tensione, shmang kontaktin, kontrollon individin dhe është më pak ose plotësisht i pavetëdijshëm.

Por në terma të përgjithshëm do të them se rezistenca është një formë kontakti me përvojën e mëparshme.

Introjeksioni është një formë gjenetikisht primitive e funksionimit të një individi që introjekton, thith në mënyrë pasive gjithçka që merr nga bota e jashtme. Ai nuk bën asnjë përzgjedhje, asnjë përzgjedhje, asnjë asimilim; ai gëlltit çdo gjë që has.

Ekziston një ngjashmëri në strukturë dhe metodë midis introjeksionit psikik dhe konsumit të ushqimit (kjo është pikërisht tema e veprave të hershme të Perls në Ego, Hunger and Aggression).

Sjellja e të ngrënit është manifestimi i parë i introjeksionit si një mënyrë gjenetike e lidhjes me mjedisin. Psikanaliza, megjithë njohjen fillestare nga Ferenczi dhe Frojdi të lidhjes, ndonjëherë edhe sinonim, midis introjeksionit dhe përthithjes, ende e konsideronte të arsyeshme vendosjen e një dallimi midis dy termave.

Psikanaliza beson se procesi i përthithjes i referohet guaskës trupore, duke ndarë të brendshmen nga e jashtme, ndërsa introjeksioni tregon një mundësi më të gjerë tonik, njohje të sistemit psikologjik, një ose një tjetër prej lidhjeve. Absorbimi, në kuptimin e Frojdit, mund të konsiderohet në terapinë Gestalt si një nga fazat e para në procesin e introjeksionit. Individi është gjithmonë i zënë duke introektuar gjithçka që ndodh rreth tij; vazhdimisht merr imazhe, tinguj, mesazhe, aroma nga bota e jashtme... dhe kjo i duhet për jetë, për mbijetesë. Dallimi midis introjeksionit pasiv ose patologjik dhe introjeksionit aktiv ose krijues qëndron në aftësinë shkatërruese të subjektit. Introjeksioni pasiv ruan strukturën e gjërave të zhytura, introjeksioni krijues shkatërron strukturën e tyre dhe asimilon substancën. Për më tepër, Perls flet për introjeksionin vetëm kur ngre çështjen e introjeksionit krijues.

Terapistët e tjerë Gestalt përdorin termin "introjeksion" pa asnjë dallim për të përcaktuar një proces, cilido qoftë ai, normal apo patologjik.

Le ta shqyrtojmë procesin nga pikëpamja gjenetike. Në fillim foshnjë do të gëlltisë çdo gjë që detyrohet të gëlltisë.

Natyra e besueshme e lidhjes së tij me nënën dhe mjedisin e tij do t'i konfirmojë atij se gjithçka që i jepet sistematikisht për të thithur është gjithmonë e përshtatshme për të. Pak nga pak, kur fillon dalja e dhëmbëve, ai fiton aftësinë për të kafshuar, pra një aktivitet që lejon ndërhyrje të pjesshme në lidhje me objektin ushqimor që do t'i serviret.

J. ROBIN Ai merr mundësinë të vërejë se ndërhyrja i lejon të dallojë "unë" dhe "jo-unë" - ka nevojë të dëshirojë që "unë" të asimilojë "jo-unë" dhe, bazuar në këtë , lind autonomia dhe aftësia për të zgjedhur ( kjo më përshtatet, kjo nuk më përshtatet).

Nga faza e përthithjes së pakushtëzuar, fëmija do të arrijë asimilimin krijues nëpërmjet përvojës. Puna e përtypjes së ushqimit korrespondon me punën e asimilimit të kërkuar në lidhje me një objekt që nuk korrespondon drejtpërdrejt me nevojat e organizmit. Unë mund të ndjej nevojën për mish, por trupi im nuk do të tolerojë një copë mishi të gëlltitur tërësisht. Përkundrazi, përtypja do ta bëjë atë të tretshëm në mënyrë të tillë që sistemi i trupit të mund të përfitojë nga aftësitë ushqyese të kësaj pjese mishi; ajo që nuk përthithet nga trupi do të hidhet. E njëjta gjë ndodh me përvojën e jetuar: përvoja e jetuar, e brendësuar ashtu siç është, është përvojë e padobishme. Ajo që gëlltitet pa u asimiluar, d.m.th.

pa u riorganizuar nga vetë struktura ime, ajo që gëlltitet e tëra mbetet një "rëndim në stomak", një barrë e kotë. Në aspektin edukativ, ka nevojë që mjedisi të tolerojë ose të lehtësojë më mirë përvojën e përtypjes, d.m.th.

një formë agresioni. Nëse zgjedhja e fëmijës nuk lejohet me pretekstin se ajo që i siguroj nuk mund të jetë e papërshtatshme për të, prandaj duhet gëlltitur, fëmija do të jetë në gjendje vetëm të introjektojë vazhdimisht, pa aftësi diferencuese, pa asimilim ose me asimilim që do të kthehet. në "imunitetin ndaj helmit". Nëse shprehja e ngarkesës negative të ndonjë ndjesie ose ndonjë introjeksioni nuk është e mundur, subjekti mund të shkëputet vetëm nga ndjesia, duke e bërë procesin e përthithjes të padukshëm.

Shumica e elementeve të gëlltitur pa përtypur janë blloqe “duhet”, d.m.th. "ju duhet" blloqe që nuk mund të verifikoheshin nga përvoja, të testoheshin, të justifikoheshin, të asimiloheshin. Ajo që iu tregua subjektit si e shijshme për të, pa i dhënë mundësinë e përzgjedhjes, mbetet monolit dhe provokon papërgjegjshmërinë e subjektit në lidhje me këtë introjekt. Kur një individ dëshiron të krijojë një gestalt nga të gjitha pjesët e “mozaikut” që ka mbledhur vullnetarisht, d.m.th. konfigurimin global dhe harmonik, ai duhet të fillojë duke përzgjedhur dhe eliminuar ato pjesë që nuk i përdor dhe ato që i përshtaten “figurës” që ai kompozon.

Introjeksioni i suksesshëm lejon që ajo që në fillim është "jo-unë" të bëhet "e imja"; procesi përfundon kur nuk është vetëm "i imi", por kur ajo që asimilohet bëhet "Unë".

Terapia Gestalt thekson fuqishëm procesin e introjeksionit. Nëse, gjatë rrjedhës së terapisë, një klient mund të detyrohet të futë elementë që burojnë nga terapisti i tij, atëherë një nga detyrat e terapistit do të jetë të punojë përmes këtyre introjekteve, duke i lejuar subjektit të

FIGURAT GESTALT

të studiojë atë që është e dobishme për të dhe që mund të asimilohet prej tij, dhe çfarë duhet të hidhet poshtë. Terapia nuk është futja e një modeli të ri, sado i mirë të jetë, që duket se zë vendin e atij të vjetër.

NË pamje e përgjithshme projeksioni është të ndërtosh në mendje një sistem të asaj që perceptohet... Me fjalë të tjera, është shumë e vështirë të konsiderohet perceptimi pa projeksion.

Asimilimi i introjeksionit hap mundësinë e projeksioneve krijuese. Introjeksioni pasiv lejon vetëm projeksionin e rezistencës. Kështu, karakteristikat që janë të miat, por që nuk mund t'i konsideroj si të tilla, i atribuohen një tjetri. Ajo që duhet të duket se është pjesë e botës së brendshme, përjetohet si pjesë e botës së jashtme.

Kur, pasi ka kuptuar të gjitha "duhet" që e kufizojnë dhe për të cilat folëm në lidhje me introjeksionin, subjekti kërkon t'ia ngarkojë përgjegjësinë botës së jashtme, për shembull, prindërve të tij, kjo kthehet në projeksion.

Kështu, duket se introjeksioni dhe projeksioni janë pjesë polare të së njëjtës problematike, dy procese të lidhura ngushtë. Një individ që introjekt humbet identitetin e tij personal duke mbledhur “thërrmimet” e tjetrit; individi që projekton shpërndan rreth vetes identitetin e tij.

Por projeksioni nuk ndërhyn gjithmonë në kontakt, sepse njohja është shpesh bashkimi i dy projeksioneve. Të projektosh te tjetri atë që di ose, siç pretendohet ndonjëherë, nuk e di për veten tënde, është një mundësi për të takuar projeksionin që përbën bashkësinë njerëzore. A mund të "flas" për diçka tjetër përveç vetes? A nuk zëvendëson njohuritë gjithëpërfshirëse ajo që di për veten time?

Përveç kësaj, të qenit i vetëdijshëm dhe në kontakt me maksimumin e sasive që më përbëjnë, do të më lejojë të jem në kontakt me maksimumin e mundësive që i paraqiten tjetrit, duke minimizuar shtrembërimet që i atribuohen projeksioneve të mia.

Zakonisht përshkruhen tre forma të projeksionit, që korrespondojnë me tre funksionet që ai kryen:

– një projeksion pasqyre në të cilin subjekti gjen në një tjetër ose në imazhin e një tjetri tipare karakteristike që ai i konsideron si të tijat ose që do të donte të kishte;

- projeksioni i katarsisit, në të cilin subjekti i atribuon një tjetri ose imazhin e një tjetri tipare karakteristike, të cilat ai i refuzon, duke mos i njohur si të tijat dhe nga i cili çlirohet duke ia atribuar tjetrit;

- një projeksion shtesë në të cilin subjekti zbulon ose i atribuon një tjetri ose imazhin e një tjetri tipare karakteristike që e lejojnë atë të justifikojë të tijat.

J. ROBIN Ekziston një formë e kombinuar introjeksioni dhe projeksioni: një lloj introjeksioni, forma projektive e asimiluar dobët e së cilës drejtohet drejt subjektit; Ky është retroflektim.

Retrofleksioni përmban dy lloje procesesh:

– subjekti i bën vetes atë që do të donte t’u bënte të tjerëve;

- subjekti i bën vetes atë që do të donte që të tjerët t'i bënin atij.

Duke iu rikthyer asaj që thamë në lidhje me projeksionin, mundësia e parë mund të quhet retrofleksion katartik, e dyta - retroflection pasqyrë. Një nivel shtesë i reflektimit mund të përfaqësohet më pas si një nivel ku subjekti i ndalon vetes të shkojë më tej për shkak të kokëfortësisë personale dhe ku lind një ndihmë ndaj vetes për të shpjeguar ndryshimin në drejtimin e procesit. Në retrofleksion, përballemi me një funksion që në thelb ishte i orientuar drejt botës së jashtme dhe drejtimin e të cilit subjekti ndryshon, duke e kthyer atë drejt vetvetes. Kjo tregon se sapo një folje shoqërohet me një përemër refleksiv, ne mund të kërkojmë retrofleksion.

Retroflektimi ndërpret në mënyrë të vendosur kontaktin dhe e detyron subjektin të veprojë, duke mohuar tjetrin. Në introjeksion, përkundrazi, ekzistenca e tjetrit është e pamohueshme, por mund të manifestohet në një sekuencë kohore të ndryshme; introjeksioni shpesh shfaqet si rezultat i një lloj marrëdhënieje. Unë e nënvlerësoj veten time - ky është reflektim.

Unë jam i nënvlerësuar - ky është një projeksion.

Unë jam i pavlefshëm - kjo është introjeksion.

Nëse një individ retrofleksues e sheh veten të përfshirë në një sistem veprimesh në një botë shumë të kufizuar të jashtme, energjia e tij rrjedh në botën e tij. bota e brendshme dhe i ofron atij mundësinë e një jete të plotë në imagjinatë dhe aftësi më të mëdha kontrolli dhe introspeksioni.

Psikanaliza nuk i kushton shumë rëndësi procesit të retroflektimit, të cilin gjithashtu e përcakton disi ndryshe. Ai flet për "përmbysjen e personalitetit të vet", që i përgjigjet procesit me anë të të cilit "instinkti zëvendëson një objekt të pavarur me personalitetin e tij" dhe që është i pandashëm nga "kthimi në drejtim të kundërt". Duke u orientuar drejt metodës dhe përmbajtjes, analiza thekson kalimin nga aktiviteti në pasivitet, si kalimi nga dashuria në urrejtje.

Nëse depërtojmë në dualizmin e të kundërtave individuale intrapsikike, ky proces me të vërtetë mund të cilësohet si një nga proceset më primitive mbrojtëse (siç tregon Anna Freud). Nëse, përkundrazi, individi është vazhdimisht në robëri të anëve të tij polare, ai do të përballet me çështjen e zgjedhjes në formën e termave: "shprehje" ose "retroflektim krijues", të dyja janë pozitive, por të orientuara ndryshe. ; njëra çon në kontakt me të tjerët, dhe e dyta çon në kontakt me veten.

FIGURAT GESTALT

Proceset e ashtuquajtura “psikosomatike” konsiderohen, natyrisht, si shembuj (lloje) retroflektimi, si dhe akte vetëvrasëse, akte të vetëlëndimit, etj.

Në një botim të fundit (1981), Sylvia Fleming Crocker përshkruan praninë e rezistencës, e cila është një kombinim i projeksionit dhe reflektimit. Ajo e quan atë profeksion. Është një proces në të cilin një individ i bën tjetrit atë që do të donte që ai tjetri t'i bënte atij.

Shmangia, ose devijimi, është një rezistencë për të shmangur kontaktin e drejtpërdrejtë me të tjerët ose për të shmangur kontaktin intensiv.

Vetëkuptohet se mund të flitet për natyrën paradoksale të shmangies, pasi vetë kontakti mund të shihet si një mënyrë për të shmangur kontaktet e tjera! Por për sa i përket këtij procesi, si dhe të tjerëve, është e nevojshme ta shqyrtojmë përsëri në lidhje me zonat e ndryshme të kontaktit dhe të kuptojmë qartë se cili është vendi. këtë proces kur ndërveprojnë.

Nëse devijimi mund të konsiderohet si rezistencë negative, ku subjekti vepron vazhdimisht në atë mënyrë që të shmangë kontaktin me të tjerët, si dhe me veten, me ndjesitë e tij, me emocionet e tij, mund të jetë gjithashtu në mënyrë efikase për të arritur një qëllim të dëshiruar, edhe nëse qëllimi është kontakti me të tjerët.

Nëse gjatë rrugës, kur jam duke vozitur për në ndonjë qytet me makinë, has në një pjesë të bllokuar të rrugës, atëherë nëse marr një devijim, kjo do të më lejojë të arrij qëllimin tim dhe do të jetë më efektive sesa të pres për heqjen e mundshme. të pengesës.

Kur vendoset kontakti, ka një moment bashkimi, zhdukje të kufijve të Vetes: ky është "bashkim". Kjo pasohet nga "tërheqja".

Ekziston një shkrirje patologjike kur subjekti "fiksohet" në diçka që nuk ekziston më.

Veprimi i shkrirjes është veprimi i iluzionit. Bashkimi përfshin heqjen dorë nga dallimet dhe të tjerat. "Unë" ekziston sepse "TI" ekziston. Nëse nuk e mbështes ekzistencën e këtij hendeku, unë do të krijoj një NE, gjendja kronike e të cilit do të përbëhet vetëm nga një funksion - të mbyllë këtë boshllëk të tjetërsisë. Edhe në një marrëdhënie shumë të ngushtë midis një çifti të martuar, kontakti ruan një ndjenjë shumë të mprehtë për tjetrin, një ndjenjë uniteti dhe dallimi.

Në situata të pandashme, mungesa e bashkimit paguhet nga një ndjenjë faji për atë që ka mbaruar përmbushjen e "marrëveshjes" së tij për bashkimin dhe inat për atë që vazhdon ta përmbushë atë. Pasojat e një shkeljeje të fshehur dhe një seri e tërë rezistencash të reja shfaqen, veçanërisht refleksimet duket se mbyllin hendekun dhe përpiqen të krijojnë ndikime të qëndrueshme.

Bashkimi është një gjendje moskontakti, sepse konsiston në mungesën e kufijve të vetvetes. Shoqëria nuk ka nevojë të diskutojë vazhdimisht gjithçka, ajo duhet të ketë zona të mëdha konvergjence. Me një shkrirje të shëndetshme, mundësia e kontaktit mbetet, për shembull, një memorie është e disponueshme si e tillë. Me një shkrirje patologjike, kontakti me kujtesën nuk do të jetë i mundur për shkak të refuzimit.

Dikush mund ta konsiderojë intuitën si një nga format krijuese të shkrirjes në masën që procesi përfshin një gjendje të padallueshmërisë midis subjektit dhe botës përreth. Unë nuk jam në gjendje të dalloj informacionin që vjen nga bota e jashtme nga ato që marr nga trupi im. Unë e përcaktoj këtë perceptim - proprioceptimin e fushës së organizmit/mjedisit - me termin "intuitë", pikërisht kur kufijtë shkatërrohen. Bashkimi funksionon në të njëjtën mënyrë si rezistenca në distancë, si frika për të humbur një tjetër.

Kështu, është e nevojshme, brenda një kuadri terapeutik, të punohet në kufijtë e vetvetes, kohës dhe hapësirës: ky jam unë, ky je ti, ky është ai, ky është momenti i takimit tonë, pastaj vjen koha e tërheqjes. në vetvete. Është gjithashtu punë që lidhet me vazhdimësinë e ndërgjegjësimit, si dhe kontaktin me veten.

Duke përfunduar diskutimin e funksionimit të rezistencës në lidhje me teorinë e Vetes dhe duke e konsideruar rezistencën (patologjike) si shkelje të kufirit të kontaktit, mund të themi se:

– në shkrirje ka identitet midis organizmit dhe botës përreth;

– në introjeksion, objekti i botës përreth ndodhet në trup;

– në projeksion, një pjesë e organizmit ndodhet në botën përreth;

– në retrofleksion, një pjesë e organizmit e bën botën e tij rrethuese nga një pjesë tjetër e organizmit;

– në egoizëm (rezistenca që nuk diskutohet në këtë artikull, e cila korrespondon me funksionimin në nivelin e I-Egos) ka izolim si nga ajo ashtu edhe nga bota përreth, ose organizmi është i izoluar nga bota përreth (shih konceptin e Winnicott për pseudo-unë për këtë çështje) .

Synimet e pacientit / synimet e terapistit Cilatdo qofshin arsyet që pacienti gjen për veten e tij, çfarëdo pamjeje që dëshiron të ruajë, ai i drejtohet terapisë sepse është në krizë ekzistenciale, d.m.th. nevojat e tij psikologjike nuk po plotësohen nga mënyra e jetesës së tij aktuale.

Cilatdo qofshin këto nevoja jetike, vetë fakti i kërkimit të terapisë është një pranim nga vetë pacienti se nevojat e tij nuk po plotësohen. Synimi i tij në këtë rast është të gjejë mbështetje të jashtme nga terapisti, i cili duhet të zëvendësojë metodat e tij të mbështetjes, të cilat rezultuan të pamjaftueshme.

Por ai nuk vjen “me duar bosh”. Ai vjen, meqë ra fjala, me metodat e veta të veprimit, me metodat e veta të mobilizimit dhe

FIGURAT GESTALT

duke përdorur mjedisin për të vepruar në pozicionin e dikujt.

Këto veprime synojnë të ruajnë dhe ruajnë inferioritetin e dikujt në vend që të çlirohen prej tij. Një nga synimet e terapistit, pra, është që ta lejojë atë të përdorë këtë kuptim dhe energji për të zhvilluar vetë-mbështetje në vend që të marrë ndonjë mbështetje nga bota e jashtme.

Por, në mënyrë paradoksale, terapisti nuk është ekspert. Detyra e tij kryesore është të forcojë klientin e tij në një ndjenjë përgjegjësie për veprimin e tij, dhe ai e bën këtë gjatë takimit - takimi i dy qenieve njerëzore këtu dhe tani - dhe e ndihmon klientin të ndërgjegjësohet se si mënyrat e zakonshme të kontaktit puna, si funksionon rezistenca.

A është e mundur, duke qenë të vetëdijshëm për gjithçka që po ndodh, të provoni "diçka ndryshe"? Gjatë një sesioni të vazhdueshëm grupor të udhëhequr nga asistentja e terapistit (T.2) dhe unë (T.1), Claire-Marie, një pjesëmarrëse për një kohë të gjatë, fillon të flasë. Ajo flet për sëmundjen e saj dhe imazhet që e pushtojnë. Ajo flet për skenën, për një lloj shkretëtirë ku vrapon në drejtime të ndryshme, flet gjithashtu për kufizimin e saj, nevojën për t'u kthyer në fëmijëri dhe nevojën e saj për t'u rritur.

T.1: Kam një përshtypje të çuditshme: kam përshtypjen se po thua diçka të vështirë. Dua të them, "Mirë, e kuptoj se çfarë po ndodh, por për momentin nuk më duket se më shqetëson mua!"

T.2: Unë, fillova të vrapoj.. E lodhshme! Ndiheni të mbytur duke ju dëgjuar. Jeni në shkretëtirë tani?

K-M (duke qarë): Ky është pikërisht një truk nga seanca e fundit që mbaj mend me ju: Më vjen turp nga ngurtësia ime dhe këtë e lidh me babain tim. Unë nuk e lidh atë me një terapist.

T.2: Po galopon! Ju ishit në procesin e bisedës me Jean-Marie... E kuptoni se si e filloni “vrapin” tuaj?

K-M:... Nuk me pelqen qe thua "ne rregull"!

T.1: Qëndroni me këtë ndjenjë. Çfarë është kjo "nuk më pëlqen"?

K-M: Ka diçka që ndalon. I them vetes: ok, ok, ai nuk është i interesuar për këtë!

T.1: Çfarë përfitoni nga kjo?

K-M (psherëtin, lëviz duart, shtrëngohet): Unë them me vete: "Epo, mirë, ai nuk është i interesuar për këtë, atëherë unë do të ndaloj..."

T.1: Kur them “në rregull!”, ju thoni “në rregull”!

K-M: Kjo që thua është më e fortë se sa mendoj unë. Nëse dikush dyshon në atë që them, unë dyshoj shumicën e kohës.

J.ROBIN T.1: Do të dëshironit të provonit diçka ndryshe këtë herë?

A mund të gjeni një mënyrë të përshtatshme për të gjetur një vend për veten tuaj dhe për të reaguar ndaj "në rregull!", të cilën nuk mund ta tresni?

Ky fragment ndërveprimi nxjerr në pah shumë nga elementet karakteristike të terapisë Gestalt, megjithëse është shumë i shkurtër, pothuajse në kufi me karikaturën. Para së gjithash, një ndryshim në marrëdhënien e zakonshme figurafonike midis përmbajtjes dhe formës. Terapisti është më i fokusuar në proces sesa në përmbajtje. Përmbajtja mbetet pak a shumë, në varësi të situatës, në sfond, në sfond, dhe qendra e vëmendjes (përqendrimi, siç thonë amerikanët) transferohet nga terapisti në atë që po ndodh në këtë moment, në formën në që po ndodh, dhe kjo është ajo që për të krijon një figurë: fokusi nuk është në atë që njerëzit bëjnë, apo edhe pse, por se si njerëzit bëjnë atë që bëjnë. Kjo mund të bëhet në shumë mënyra, dhe kjo mund të merret me mend nga lloji i vërejtjeve T.1 dhe T.2, nga stili i tyre. Në këtë fragment T.1 duket të jetë më konfrontues, duke harruar plotësisht përmbajtjen dhe duke përdorur ndjenjat e tij për të vendosur kontakte. T.2 mund të duket më e shkrirë në formë, por në fund ajo fillon përballjen: ajo hyn në imazhet e klientit, përdor fjalët dhe metaforat e saj për të imagjinuar gjithçka që po ndodh këtu dhe tani.

Një element tjetër i dukshëm është përqendrimi i terapistit Gestalt në kontaktin I-Thou (duke përfshirë, natyrisht, fenomenin e transferimit, por pa u kufizuar në... Por kjo është përtej qëllimit të këtij artikulli.) Claire-Marie thekson me lehtësi se ka të bëjë me vëzhgimin e T.1 dhe T.2 fokuson ndërhyrjen e tij në ndërveprimin midis T.1 dhe Claire-Marie. Përveç kësaj, ajo fokusohet në rezistencë, duke parandaluar që Claire-Marie të rrëshqasë, duke përfshirë eksplorimin e madhësisë së transferimit të një momenti të caktuar (që nuk do të thotë se kjo nuk do të rifillojë më vonë). Bëhet fjalë gjithashtu për të kuptuar pse terapia Gestalt supozohej të quhej "terapia e përqendrimit": të përqendroheni në atë që po ndodh, sikur të ngushtoni rrezen e vëmendjes pasi të jetë zgjeruar: "A doni të qëndroni me këtë për një minutë "...dhe nga çfarë ju nxjerr kjo?", "A e kuptoni se si...". Ky është zhvillimi i ndërgjegjësimit (ndërgjegjësimit) si të klientit ashtu edhe të terapistit; ky i fundit duhet të rishikojë në mënyrë të vazhdueshme një gamë të gjerë ngjarjesh: çfarë shqetëson atë, klientin e tij, të dyja dhe kontekstin!

Tani do të doja të paraqes një pjesë tjetër të punës. Ai është shumë më pak i fokusuar në atë që ndodh midis terapistit dhe klientit, por ka të bëjë me atë që mund të quhet integriteti i përvojës. Me integritet të përvojës nënkuptoj këtë: ajo që ndodh në trup nuk është gjë tjetër veç asaj që ndodh emocionalisht ose në botën e brendshme psikike, dhe anasjelltas. Unë fola për këtë më lart në një mënyrë tjetër - që përvoja e subjektit mund të fillojë me njërën ose tjetrën

FIGURAT GESTALT

aspekti i saj (ëndrra, trupi...), dhe të gjitha këto përjetime, dukshëm të pjesshme, janë edhe metonimi për ekzistencën e subjektit.

Anetta kujton atë që sapo ndjeu në trupin e saj në një moment të kërcimit të lirë kolektiv. Ndjesia e saj mbizotëruese ishte se i ishin prerë këmbët, se nuk ndjente asgjë në atë pjesë të trupit. Pas një shkëmbimi një minutësh të disa fjalëve, gjatë së cilës përpiqem ta ndihmoj atë të identifikojë ndjesinë e saj, të regjistrojë një ndërgjegjësim për ndjesinë e saj dhe atë që po ndodh (me tokëzim) - një moment që lejon gjithashtu një kontakt mes nesh - ftoj ajo të qëndrojë në këmbë, thjesht të "jetë" me këmbët tuaja, të cilat nuk ndjejnë asgjë, dhe le të ndodhë çfarëdo që të ndodhë: fjalë, lëvizje, imazhe, etj.

Ajo qëndron me këmbët e saj mjaft afër njëra-tjetrës, vështrimin e saj të drejtuar lart dhe fillon të lëkundet lehtë, duke e zhvendosur peshën e trupit nga njëra këmbë në tjetrën. Lëvizja e saj nuk ka një shtrirje të gjerë. Ajo thotë atë që ndjen; lëkundjet e saj, përshtypja se këmbët e saj janë ende të prera, përshtypja se po e pengon veten t'i japë më shumë hapësirë ​​lëkundjes, përshtypja se e ruan atë brenda kufijve të caktuar për të mos rrezikuar të humbasë ekuilibrin.

Kjo temë e re, e cila del (kufijtë) më duket e denjë për vëmendje, por është një devijim nga ajo që po lëvizte. Përveç kësaj, duke ditur se si gjatë kësaj periudhe Anetta është në gjendje të ndalojë të gjithë punën sapo ndeshet me rezistencën më të vogël, vendos ta lehtësoj vetë këtë tension të mundshëm: i sugjeroj që të përdorë ndihmën e një prej anëtarëve të grupit për të siguruar sigurinë e saj. , të marrë pozicione që ajo do të dëshirojë të përjetojë lëkundjet që vijnë pa u shqetësuar për rrezikun e rënies. Por më pas, për shkak se siguria që ajo kërkoi nuk i bën asnjë nder, ajo kufizon veten pikërisht në të njëjtën mënyrë. Për më tepër, ajo është e vetëdijshme se diçka e rëndësishme po ndodh në nivelin e këmbëve të saj, në kontaktin e tyre me tokën.

Pasi kam punuar në këtë drejtim për disa kohë, unë formuloj një hipotezë për veten time (duke marrë parasysh edhe përvojën e mëparshme të punës me të) që përvoja trupore mund të zhvillohet shumë më mirë nëse ajo mund t'i bashkëngjit ide. Pastaj e pyes nëse mund të më thotë se çfarë është e rëndësishme për të në jetë për momentin.

Pa hezituar, ajo menjëherë emërton Pierre, dikë që është i rëndësishëm për të, me të cilin ka punuar më parë në të njëjtin institucion dhe që ka mbajtur një marrëdhënie të fortë me të pas largimit të saj. Ajo shton se marrëdhënia e tyre ishte e ndërlikuar nga marrëdhëniet e punës. Përveç kësaj, ajo shton se ka një gjë tjetër që është e rëndësishme për të - kjo është puna e saj, mjedisi i saj profesional.

Në njërën fletë shkruaj "Pierre" dhe në tjetrën "ambient profesional". I vendos fletët e letrës në dysheme dhe e ftoj atë të rifillojë përvojën e J. ROBIN, përsëri "duke qenë këmbë", por këtë herë duke vendosur secilën këmbë në secilën fletë letre, duke qenë i vetëdijshëm për këtë, duke lejuar atë që do të ndodhë.

Ajo i afron të dyja fletët, i vendos të dyja këmbët dhe fillon të lëkundet; shumë shpejt ajo fillon të lëkundet gjithnjë e më lirshëm, ngre fillimisht njërën këmbë, pastaj tjetrën, nga dyshemeja, ajo rrezikon gjithnjë e më shumë, duke ndryshuar fillimisht njërën, pastaj tjetrën.

Pastaj të dyja këmbët ndalojnë në çarçafë, këmbët janë pothuajse të palëvizshme dhe pjesa e sipërme e trupit lëkundet.

Ne flasim për atë që sapo ka ndodhur; ajo përshkruan ndjenjat e saj, ato momente kur ndjeu sikur i ishin prerë këmbët dhe ato kur nuk e ndjente. Unë ndaj përshtypjet e mia me të, duke i treguar asaj çfarë pashë.

Ajo thotë, por shumë pak:

se ajo sapo kishte kuptuar shumë në nivelin e ndryshimit të pikave mbështetëse që po përjetonte. Unë e respektoj deklaratën e saj sugjeruese, por e pyes nëse ka menduar një mënyrë që do t'i lejonte asaj të marrë pjesë në të gjithë trupin. Ajo vepron pak me hezitim, pastaj kthehet në eksperimentin e mëparshëm, duke lëvizur të dyja fletët 40-50 cm larg njëra-tjetrës. Ajo vendos këmbët mbi to dhe këtë herë lëkundet me një lulëzim, me rrezik të madh dhe pa humbur pikët e mbështetjes për asnjë minutë.

Ajo shpjegon se këtë herë e ndjen të gjithë trupin e saj në tërësi, se “qarkullon mirë” gjithandej dhe se kupton se i duhet vetëm të dallojë mirë, të ndajë më qartë të dyja mbështetësit e saj ekzistencialë për të rifituar hapësirën e lëvizjes. , se është vërtet afërsia e saj e tepërt dhe shumë konfuzion sjell kufizime, konfuzion, bllokim për të.

Mund të riprodhohet në nivele të ndryshme zhvillimi i këtij episodi:

për shembull, procesi siç e përshkrova më sipër, ose qëllimi i terapistit, metodat e tij të ndërhyrjes, ose gjithashtu situata gjatë përvojës, e cila mund të jetë një moment terapeutik. Për qëllimet e këtij artikulli, unë do ta lë shembullin të hapur.

Një person që kërkon ndryshim duke iu drejtuar terapisë (citoj Beiser) është në konflikt me të paktën dy autoritete intrapsikike mbrojtëse. Ai vazhdimisht lëkundet midis asaj që "duhet të ishte" dhe asaj që "nuk do të donte të ishte", duke mos u identifikuar kurrë me asnjërën nga këto të kundërta.

Divergjenca (dikotomia) midis dy pjesëve, njëra prej të cilave përpiqet të ndryshojë tjetrën, ekziston brenda subjektit, prandaj terapisti duhet të shmangë kufizimin në njërin prej këtyre roleve, qoftë në njërin apo tjetrin, duke i konsideruar ato si të tijat.

Teoria paradoksale e ndryshimit në terapinë Gestalt, siç përshkruhet nga Beiser, mund të shprehet si më poshtë:

FIGURAT GESTALT

ndryshimi vjen kur subjekti bëhet ai që është, jo kur ai përpiqet të bëhet ai që nuk është.

Të gjithë organizmat e gjallë kanë synimin për të realizuar Vetë e tyre ashtu siç është në realitet, por ata e gjejnë veten në konflikt me pritshmëritë dhe introjektet. Atëherë terapisti synon të mos humbasë asnjë deklaratë të vetme, asnjë reagim të vetëm që do të ishte karakteristik për Vetë.

Kjo teori paradoksale e ndryshimit dhe prezantimi i saj nga Beiser nuk mund të kuptohet pa njohuri për terapinë Gestalt të polariteteve. Përndryshe, terapisti mund të dyshohet për manipulime të vogla që synojnë ta çojnë klientin drejt një identiteti në përputhje me konkluzionet e terapistit. Koncepti i polariteteve është i njohur për ata që njohin Heraklitin, Taon, yin-yang, ose, më afër nesh, veprën e Friedlander-it mbi "indiferencën krijuese" ose veprën e Lupaskos. Për të përshkruar shkurtimisht këtë koncept të polariteteve, më duket interesante të përdor idenë e "fushës" së Lewin-it (të mos harrojmë ndikimin mbizotërues të Lewin në SHBA në vitet '40 dhe gjurmën e thellë që ai la në nivel. të praktikës dhe të teorisë moderne, megjithëse kjo vazhdimësi nuk realizohet pa vështirësi).

Nëse e konsiderojmë Veten si një fushë, kjo e fundit përbëhet nga një konglomerat forcash kundërshtare. “Bota e brendshme reale e një personi përbëhet nga anët dhe karakteristikat e tij polare që janë në harmoni dhe të pranueshme për Veten e vetëdijshme, dhe ato që janë skizoide dhe të papranueshme për Veten anët polare që janë në ne.” (Zinker). Një personalitet plotësisht funksional është ai që është i vetëdijshëm për polarizimin e tij, i cili ka mësuar të pajtohet me të si dhe është në polin e kundërt dhe që ka mundur t'i integrojë këto forca kundërshtare me një fleksibilitet të tillë që ta lejojë atë të " qarkullojnë" përgjatë një boshti divergjent. anët e tyre polare. Personaliteti patologjik, përkundrazi, fiksohet në skajet e kundërta të këtyre boshteve dhe nga identiteti i tij mbetet vetëm një fushë e errët. Nëse ajo nuk është e vetëdijshme për këtë, kjo pjesë e fushës nuk është më pak efektive dhe zakonisht është në një gjendje konflikti.

Është nga ky këndvështrim që procesi i "të bëhem ai që jam", që korrespondon me teorinë paradoksale të ndryshimit (dhe të gjithë traditën filozofike), mund të marrë kuptimin e tij të vërtetë dhe të zhvillohet më tej.

Duane Schultz ndërmori një studim krahasues të modeleve të ndryshme terapeutike dhe u përpoq të formulonte hipoteza tentative, të nënkuptuara dhe eksplicite, të lidhura me karakteristikat e funksionimit të shëndetshëm. Perceptimi i saj për terapinë Gestalt, megjithëse më duket shumë historik, më duket mjaft i përshtatshëm për ta paraqitur tani, me J. ROBIN, në mënyrë që këto imazhe të ndihmojnë për të paraqitur më qartë "qëllimet e terapistit".

Personaliteti "rritet" në mënyrë të sigurt deri në momentin aktual të ekzistencës.

Ajo është në gjendje të shprehë impulset dhe dëshirat e saj.

Merrni përgjegjësinë për ekzistencën tuaj.

Ajo është në kontakt me veten e saj dhe botën përreth saj.

Ajo është në gjendje të shprehë acarimin e saj.

Është i lirë nga rregullimi i jashtëm.

Ajo është e shtyrë nga situata dhe reagon ndaj situatës së momentit.

Ajo nuk ka kufij të ngushtë të Vetes së saj.

Ajo nuk është e përfshirë në kërkimin e lumturisë (që do të konsistonte në vendosjen e vazhdueshme të vetes në një situatë të papërfunduar).

Në përgjigje të pyetjeve në lidhje me treguesit e përfundimit të terapisë, Isidore Frome, një terapist i hershëm Gestalt i lidhur ngushtë me Goodman, tha: “Kur të dy jeni dakord për faktin se pacienti është i vetëdijshëm se është ai ose ajo që po ecën nëpër dhomën time. , dhe ai ose ajo flet me mua - dhe kjo do të thotë mungesë projeksionesh, retroflekcionesh, introjeksionesh - atëherë terapia përfundon."

Ky propozim, në kuptimin tim, kombinon aspektet e ndryshme themelore të Gestalt: kontakti, deri në një masë të pavarur nga "transferimi", por duke përfshirë "transferimin", sepse për mua vetë terapisti Gestalt është tërësisht i përfshirë në proces, në të gjitha integriteti, d.m.th. me njohuritë, mendimet, fantazmat dhe fantazitë e tua, ndjenjat dhe emocionet e tua... dhe të gjitha këto në UNË-TI, siç mund ta përshkruante Martin Buber.
"Kemerovë universiteti shtetëror“Instituti Novokuznetsk...” http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=8720898 World...” Numri i katalogut: 820–0836–15 tetor 2009 Copyright 2009 Sun Microsystems, Inc. 4150 Rrjeti Rrethi , Santa C...” Marrëdhëniet e rregulluara me Kodin Tatimor të Republikës së Azerbajxhanit 1.1 Kodi Tatimor i Republikës së Azerbajxhanit përcakton sistemin tatimor, parimet e përgjithshme...”

2017 www.site - “Falas bibliotekë elektronike- dokumente te ndryshme"

Materialet në këtë faqe janë postuar vetëm për qëllime informative, të gjitha të drejtat u përkasin autorëve të tyre.
Nëse nuk jeni dakord që materiali juaj të postohet në këtë faqe, ju lutemi na shkruani, ne do ta heqim atë brenda 1-2 ditëve të punës.

Zakonisht unë shkruaj një lloj përmbledhjeje që ju lejon të kuptoni se kush është heroi im dhe për çfarë do të jetë biseda. Por unë mendoj se sot emri i heroit tim do të thotë më shumë se çdo prezantim tim - Jean-Marie Robin është një psikolog klinik, terapist Gestalt, një nga themeluesit e Shoqatës Evropiane të Terapisë Gestalt. NË kohë të ndryshme ishte president i EAGT-së, drejtor i Institutit Francez Gestalt, redaktor dhe botues i revistës franceze “Gestalt” dhe “Gestalt Notebook”. Autor i librave "Terapia Gestalt", "Format e Gestalt", "Vetë zbuluese", "Të jesh në praninë e tjetrit", të cilët janë përkthyer në spanjisht, anglisht dhe rusisht. Mësues i terapisë Gestalt në vende të ndryshme të dy hemisferat, duke përfshirë Rusinë dhe Ukrainën. Një nga teoricienët kryesorë të terapisë Gestalt në botë.

Duke u përgatitur për intervistën, shikova në internet në gjuhën ruse në kërkim të informacionit për ju. Siç doli, praktikisht nuk ka asnjë. Ju mund të gjeni ftesa për seminaret tuaja, përkthime artikujsh, komente nga ata që kanë studiuar me ju, por, në përgjithësi, nuk ka asnjë informacion për ju si person dhe si profesionist. Pse - jeni aq modest sa nuk ju pëlqen të flisni për veten tuaj ose thjesht askush nuk ju ofroi ta bëni këtë?

Fatkeqësisht, nuk di asgjë për këtë, sepse ... Nuk e di se çfarë informacioni ka për mua në internet, në rusisht ose në gjuhë të tjera. Dhe nuk më shqetëson shumë.

- Pse, meqë ra fjala?

Sepse nuk i kushtoj shumë rëndësi personit tim. Ajo që është e rëndësishme për mua janë idetë që përpiqem të promovoj. Dhe sa më shumë ide, parime dhe mjete të vihen në qarkullim, aq më shumë njerëz mund t'i asimilojnë ato, ndoshta t'i transformojnë dhe t'i përdorin në mënyrën e tyre. Nuk më intereson aspak që zhdukem në histori.

Por gjithsesi, nëse flasim pak më shumë për titujt dhe meritat, cila nga regalitë tuaja është më domethënëse për ju? Si e prezantoni veten zakonisht?

Terapist Gestalt.

- Më thuaj, ke arritur shumë në terapinë Gestalt, a ka mbetur akoma ndonjë kulm për të cilin po përpiqesh?

Për mua nuk ka majë. Gjithmonë ka diçka për të mësuar, diçka për të zhvilluar. Unë mendoj se ajo që ne e quajmë vdekje është thjesht imobilizim. Jeta është lëvizje. Zhvillimi është lëvizje. Për shembull, në shkurt të vitit të ardhshëm do të filloj të studioj si student. Në Nju Jork për të avancuar ndjeshmërinë ndaj proceseve trupore në terapinë Gestalt.

Le të flasim pak pastaj për vetë terapinë Gestalt. Kur po e studioja, u mundova për një kohë shumë të gjatë nga pyetja se çfarë është gestalt. Cilat metoda dhe teknika të punës janë konkretisht Gestalt. Një nga trajnerët e mi iu përgjigj kësaj pyetjeje kështu: "Gjithçka që nuk është psikoanalizë është gestalt". Nuk u kënaqa me këtë përgjigje. Ende nuk më kënaq sot e kësaj dite, sepse dua të vendos gjithçka në kategori. Si do t'i përgjigjeni kësaj pyetjeje?

Mendoj se në çdo rast ka pika të përbashkëta me psikanalizën. Për më tepër, nuk jam dakord me pohimin se gjithçka që nuk është psikoanalizë është gestalt. Ka të paktën një gjë të përbashkët: psikoanaliza i dha shkas Gestaltit, d.m.th. Terapia Gestalt është një vajzë, jolegjitime, por një vajzë :). Gjatë formimit të saj terapia Gestalt ka pasur edhe ndikime të tjera, pra është produkt i të gjitha këtyre ndikimeve dhe ka specifikat e veta. Për terapinë Gestalt, prioriteti nuk është të punohet në psikikën, jo në atë që ndodh brenda një personi, por të punohet me atë që lind kur një person bie në kontakt me mjedisin. Çdo gjë që ndodh kur njeriu bie në kontakt me mjedisin, pak nga pak, bëhet psikikë, d.m.th. Psikika përbëhet nga kontakte të njëpasnjëshme. Dhe specifika e terapisë Gestalt është të punojë në një mënyrë shumë delikate dhe delikate në kontakt në një situatë terapeutike, në mënyrë që të kthejë lëvizjen në gjithçka që është imobilizuar, e palëvizur.

Në vendin tonë është shumë popullor që terapia Gestalt të ndahet në drejtime evropiane dhe amerikane, dhe të diskutohet se si ato ndryshojnë nga njëra-tjetra. Sipas jush, a ekziston vërtet ky dallim apo i gjithë ndryshimi është vetëm në gjeografi?

Ka dallime teorike, ka dallime metodologjike, por këto nuk janë dallime thelbësore mes Evropës dhe Amerikës. Si në Evropë ashtu edhe në Amerikë ka mënyra të ndryshme. Dhe pastaj, Amerika është shumë e madhe - mund të flasim për SHBA, Meksikën ose Brazilin - e gjithë kjo është Amerika. Dhe të gjitha këto vende kanë specifikat e tyre të terapisë Gestalt, pasi secili ka njerëzit e tij me ndikim që e prezantojnë Gestaltin në mënyrën e vet. Por pavarësisht nga ndryshimet, ka ngjashmëri dhe ka shumë prej tyre.

Mungesa e një strukture të qartë i fajësohet gestaltit evropian, thonë se duket një mrekulli. Dhe një mrekulli është e lehtë për t'u admiruar, por shumë e vështirë për t'u kapur dhe përcjellë.

Struktura është kudo. Në fakt, mendoj se ka gestaltistë që janë të mirë për të folur për atë që bëjnë dhe nga ata që e kanë të vështirë të flasin për punën e tyre. Gjithashtu, kur flisni për strukturën, një ide tjetër vjen në mendje - ekziston numër i madh terapistë që praktikojnë me shumë shembuj. Mund të krijojë përshtypjen e strukturës, por për mua nuk është terapi, është stërvitje. Për mua terapia është një proces i përcjelljes së proceseve të klientit dhe jo një strukturë që del në sipërfaqe.

Më thuaj, çfarë perspektiva shihni për zhvillimin e terapisë Gestalt dhe psikoterapisë në përgjithësi, sepse kam përshtypjen se gjithçka që përdorim tani është zbuluar, në rastin më të mirë, 30 vjet më parë dhe në rastin më të keq, 100 vjet më parë?

Nuk e di se çfarë do të bëhet terapia Gestalt dhe nuk e di se si do të zhvillohet. Ndoshta do të zhduket, do të përthithet nga disa terapi të tjera. Për shembull, jam i habitur që shumë lëvizje moderne të psikanalizës, duke evoluar në teoritë dhe metodat e tyre, fillojnë të thonë diçka që Gestalt e ka ditur për 30 vitet e fundit. Terapitë e sjelljes dhe njohëse fillojnë të thonë disa gjëra për emocionet, kontaktin - diçka që është përshkruar në terapinë Gestalt që nga origjina e saj. Ata thithin terapinë Gestalt. Por ata nuk e dinë që kjo është terapi Gestalt. Psikanaliza është ende shumë me ndikim në botë. Terapitë njohëse dhe të sjelljes po bëhen gjithashtu gjithnjë e më të fuqishme, pjesërisht për shkak se ato mësohen në universitete. Nëse terapia Gestalt përthithet nga këta 2 vampirë, ndoshta në 10-20 vjet do të zhduket. Por kjo do të thotë që edhe idetë e saj janë zhytur... Është e vështirë të thuhet, nuk jam një parashikues.

- Çfarë mendoni se shpjegon një konservatorizëm të tillë të tendencave të tjera dhe një modernizëm të tillë Gestalt?

nuk e di. Mendoj se, për fat të keq, teoria psikoanalitike po kthehet gradualisht në dogmë. Mund të jetë bërë më me ndikim, por në të njëjtën kohë ka humbur dinamizmin. Është turp, sepse unë nuk jam kundërshtar apo armik i psikanalizës dhe jam i sigurt se Frojdi nuk do të kishte dashur t'i shihte teoritë e tij të shndërroheshin në dogmë.

Si mund ta shpjegoni një pjesë të snobizmit të psikanalistëve, pasi ata e konsiderojnë teorinë e tyre si "të shenjtët e të shenjtëve", dhe gjithçka tjetër si diçka të vogël, jo shumë serioze?

Në përgjigje të kësaj pyetjeje, ju mund të ndërtoni shumë hipoteza, por unë nuk do të doja ta bëja këtë.

Mirë, por a nuk ju ofendon qëndrimi ndaj terapisë Gestalt dhe, në përputhje me rrethanat, ndaj terapistëve Gestalt, si përfaqësues të "kulturës pop", si diçka jo cilësore dhe jo shumë e mirë?

Po, kjo më shqetëson sepse është një sistem mbrojtës kundër terapisë Gestalt. Por ka një të vërtetë tjetër që terapistët Gestalt duhet të bëjnë përpjekje për t'u bërë autoritete dhe për të frymëzuar besimin - të fillojnë të shkruajnë gjëra të zgjuara dhe të fuqishme. Dhe mos e vendosni veten në një pozicion të turpshëm në lidhje me teoritë e tjera, guxoni të pohoni dhe mbroni fuqinë e metodës suaj. Psikoanalistët mund të shkruajnë gjëra shumë, shumë inteligjente, gjëra mbresëlënëse, por shpesh ato nuk kanë rezultate. Dhe terapistët Gestalt nuk dinë të shkruajnë libra akademikë, në krahasim me psikoanalistët, por dinë të punojnë mirë dhe me efektivitet. Dhe ata marrin rezultate. Është e qartë se kjo dhemb.

Ndoshta ngaqë kam studiuar në MIGIP, për mua Gestalti dhe psikodrama janë të lidhura ngushtë, lind pyetja, kur dhe pse ranë në kontakt këto teori, pasi janë zbuluar nga njerëz të ndryshëm?

Përpara se të bëhesha terapist Gestalt, unë isha psikodramatist. Por tani nuk do të them absolutisht se jam psikodramatist, sepse e konsideroj psikodramën një metodë krejtësisht tjetër që nuk mund të lidhet me terapinë Gestalt. Kjo nuk do të thotë se diçka është më mirë, diçka është më e keqe. Më pëlqen shumë psikodrama, por është thjesht një fushë tjetër pune. Dhe pati një takim udhëzimesh që në fillim, sepse Perls u takua me Moreno dhe huazoi një sërë teknikash prej tij. Në terapinë Gestalt nuk luhen role, unë mbetem vetvetja, klienti mbetet vetvetja. E di që disa terapistë Gestalt e lidhin punën e tyre me psikodramën, por nuk jam dakord me këtë. Ajo që kemi të përbashkët me psikodramën, dhe ndoshta ajo që na ka mësuar psikodrama, është rëndësia që të mos flasim vetëm për një problem, por ta lejojmë atë të rezultojë në veprim. Është kjo ide e kalimit në veprim që është pika e përbashkët.

- Si kaluat në Gestalt, duke qenë psikodramatist?

Ajo që atëherë quhej terapi të reja erdhi në Evropë në vitet 70... Unë nuk isha vetëm psikodramatist, kam një arsim dhe edukim rogerian në terapinë ekspresive (të ngjashme me terapinë e artit) dhe shkova të njihem me terapinë Gestalt, t. .Të. Kam lexuar libra amerikanë për të. Ashtu siç u njoha me bioenergjinë, por menjëherë ndjeva se nuk më interesonte. Por terapia Gestalt më bëri menjëherë kuptim, doli të ishte shumë afër asaj që kërkoja. Kështu fillova të stërvitem në këtë drejtim.

A eksperimentoni disi, përpiqeni të kombinoni në punën tuaj elemente të të gjitha drejtimeve që zotëroni? Dhe si mund të shmangni përzierjen e njohurive dhe aftësive?

Mund. Padyshim që kam përfituar nga i gjithë edukimi im, por praktikoj terapinë Gestalt dhe vetëm terapinë Gestalt. Dhe nëse marr ndonjë element, p.sh., të së njëjtës psikanalizë, atëherë vazhdoj të punoj në boshtin e terapisë Gestalt dhe nuk bëhet pjesë e psikanalizës apo psikodramës, e gjitha së bashku mbetet terapi Gestalt.

- Në përgjithësi, a është e dobishme përzierja e stileve, eklekticizmi për punë?

Çfarë kuptoni me përzierjen e stileve?

- Për shembull, merrni një ushtrim nga psikodrama, një tjetër nga terapia trupore, etj.

Unë nuk përdor ushtrime. Edhe nëse i ofroj një ushtrim një klienti, ka gjithmonë një kontekst të ndryshëm, kështu që nuk do të jetë kurrë i njëjti ushtrim. Ushtrimet, nëse i krahasoni me rrobat, janë ato që i quajnë gati për t'u veshur. Nuk merrem me veshje të gatshme, bëj rrobaqepësi private.

Në përfundim të takimit tonë, çfarë këshille do t'u jepnit terapistëve aspirantë Gestalt? Shumë njerëz ankohen se është shumë e vështirë për të filluar një praktikë dhe për të kapërcyer pengesën e klientit të parë. Çfarë këshille mund t'u jepni atyre?

Puna. Unë njoh terapistë që punojnë në qytete të mëdha, ku ka shumë terapistë të tjerë dhe që shpejt bëhen shumë të zënë me klientët. Unë njoh të tjerë që janë të detyruar të vendosen në qytete ku nuk ka fare terapistë dhe nuk kanë klientë. Njoh edhe të tjerë që vendosen në fshatra të largëta, në ishuj të humbur, ku nuk ka klientë, por orari i tyre është planifikuar 2 muaj përpara. Kjo është e pashpjegueshme, por është fakt (buzëqesh).

- Meqë ra fjala, ju kujtohet klienti juaj i parë?

Ishte shumë kohë më parë kur studioja për psikoanalizë. Një profesor, një psikanalist francez shumë i famshëm, më sugjeroi të çoja disa fëmijë në një qendër sociale për psikoterapi dhe ta kryeja këtë punë falas. Në këmbim, merrni mbikëqyrje individuale prej tij çdo ditë. Pra, një djalë rreth 12 vjeç erdhi tek unë, ai kishte shumë ankth. Në takimin e parë, i thashë diçka, mjaft intuitive dhe e çova në mbikëqyrje. Por mbikëqyrësi më thoshte gjithmonë një gjë: "Epo, pse i thashe këtë, hesht." Dhe sa më tej seancat përparonin, aq më shpesh profesori përsëriste se po flisja shumë. Ndoshta gjëja ideale për të do të ishte të punonte në heshtje (qesh me shumë mençuri i futa të gjitha këshillat e tij, por u ndjeva plotësisht në siklet me këtë fëmijë). Edhe djali u tremb gjithnjë e më shumë, ai bënte pyetje, kurse unë qëndrova në heshtje dhe heshtje. Ai u përpoq në çdo mënyrë që të më bënte të flisja. Por unë qëndrova i heshtur. Ai u hodh nëpër dhomë, duke kërkuar gjithçka që mundi. Një ditë ai kapi telefonin, filloi të luante me tastierë dhe aksidentalisht thirri shërbimin e shpëtimit...

- Me sa duket, ai mendoi se do ta shpëtonin më shpejt se ju :)

Po :) Mendoj se atë ditë kuptova se psikanaliza nuk është metoda që do të doja të praktikoja.

Faleminderit këtij djali që na dha një terapist të tillë Gestalt :). Dhe faleminderit shumë për këtë intervistë.

Falenderoj Anna Bychkova dhe Inna Didkovskaya për ndihmën e tyre në organizimin dhe zhvillimin e intervistës. Falenderim i veçantë për Katerina Voronyanskaya për përkthimin me cilësi të lartë.