në shtëpi › Taksat › Japoni bushido. Kuotat më të mira të kodit Bushido. Shtatë virtytet e Bushido

Japoni bushido. Kuotat më të mira të kodit Bushido. Shtatë virtytet e Bushido

Një grup rregullash, rekomandimesh dhe normash sjelljeje për një luftëtar të vërtetë në shoqëri, në betejë dhe vetëm, filozofia dhe morali mashkullor ushtarak, i rrënjosur në kohët e lashta. Bushido, e cila u ngrit fillimisht në formën e parimeve të një luftëtari në përgjithësi, falë vlerave estetike të përfshira në të dhe respektit për artet në shekujt 12-13, me zhvillimin e klasës samurai si luftëtarë fisnikë. , u bashkua me të dhe më në fund mori formë në shekujt 16-17. tashmë si një kod i etikës samurai.

Kuptimi i fjalës "bushido"

T. Ulishchenko në parathënien e librit “Kodi Bushido” jep interpretimin e mëposhtëm të kësaj fjale.

"Fjalë bushido përbëhet nga tre hieroglife. Dy të parat përbëjnë një fjalë bushi- e vetmja fjalë nga disa të disponueshme në gjuhën japoneze për të treguar konceptin që përcjell më saktë thelbin e një luftëtari.

Në hieroglifin e parë " boo"Çelësi është një hieroglif me kuptimin "ndal". Dhe pjesa e dytë e shenjës është një version i shkurtuar i ideogramit, që do të thotë "shtizë". Fjalori i lashtë kinez Shu Wen jep shpjegimin e mëposhtëm: Boo konsiston në aftësinë për të nënshtruar një armë dhe, për rrjedhojë, për të ndaluar një shtizë." Në një burim tjetër të lashtë kinez (Libri i Tzu Chuan) gjejmë një interpretim më të detajuar, i cili thotë se boo përfshin bone, pra letërsia, kaligrafia dhe në një kuptim më të gjerë të gjitha artet joushtarake. Boo ndalon dhunën dhe nënshtron armët - "ndalon shtizën".

Hieroglifi " si"Në japonishten moderne do të thotë "ushtarak", "luftëtar", "njeri" dhe madje "person fisnik". Dhe fillimisht, në Kinë, kjo fjalë përcaktonte njerëzit që kishin mjeshtëri në një fushë të caktuar dhe zinin pozicionin e tyre në shoqëri falë mësimit, por ishin të gatshëm të merrnin armët kur ishte e nevojshme. Kështu, bushiështë një person i aftë për të ruajtur paqen si me art ashtu edhe me mjete ushtarake.

Hieroglifi i tretë është " përpara" - tregon Rrugën - koncepti më i rëndësishëm për shumicën e filozofive lindore, në këtë rast duke bashkuar këto cilësi në dukje të papajtueshme - bone Dhe boo, në stilin e jetës së një personi “ideal”.

Histori

Morali i Samurait u formua në skicë e përgjithshme njëkohësisht me sistemin shogunat, por themelet e tij ekzistonin shumë përpara asaj kohe. Nitobe Inazō identifikoi Budizmin dhe Shintoizmin, si dhe mësimet e Konfucit dhe Menciusit, si burimet kryesore të bushidos. Në të vërtetë, Budizmi dhe Konfucianizmi, të cilët erdhën në Japoni nga Kina së bashku me kulturën e saj, kishin sukses i madh midis aristokracisë dhe u përhap shpejt në mesin e samurajve. Ajo që i mungonte samurajve në kanonet e Budizmit dhe Konfucianizmit ishte e bollshme në Shintoizëm.

Postulatet e Bushidos

Pasi mori formë përfundimisht në fund të epokës së provincave ndërluftuese të Sengoku Jidai (1467-1568), Bushido kërkoi: besnikëri të padiskutueshme ndaj feudalit; njohja e çështjeve ushtarake si profesioni i vetëm i denjë për një samurai; vetëvrasje në rastet kur nderi i samurait turpërohet; përfshinte ndalimin e gënjeshtrës dhe lidhjen me paratë.

Kërkesat e Bushido janë formuluar qartë dhe mjaft kuptueshëm në "Bazat elementare të arteve marciale" nga Daidoji Yuzan:

Guximi i vërtetë është të jetosh kur është e drejtë për të jetuar dhe të vdesësh kur është e drejtë të vdesësh.
Njeriu duhet t'i afrohet vdekjes me një vetëdije të qartë se çfarë duhet të bëjë një samurai dhe çfarë poshtëron dinjitetin e tij.
Ju duhet të peshoni çdo fjalë dhe gjithmonë të pyesni veten nëse ajo që do të thoni është e vërtetë.
Është e nevojshme të tregoheni të moderuar në ushqim dhe të shmangni shthurjen.
Në punët e përditshme, kujto vdekjen dhe mbaje këtë fjalë në zemrën tënde.
Respektoni rregullin "trungu dhe degët". Të harrosh do të thotë të mos e kuptosh kurrë virtytin, dhe një person që neglizhon virtytin e përkushtimit birnor nuk është samurai. Prindërit janë trungu i një peme, fëmijët janë degët e saj.
Një samurai duhet të jetë jo vetëm një djalë shembullor, por edhe një subjekt besnik. Ai nuk do ta lërë zotërinë e tij edhe nëse numri i vasalëve të tij ulet nga njëqind në dhjetë dhe nga dhjetë në një.
Në luftë, besnikëria e një samurai manifestohet në përballjen pa frikë me shigjetat dhe shtizat e armikut, duke sakrifikuar jetën e tij nëse e kërkon detyra.
Besnikëria, drejtësia dhe guximi janë tre virtytet natyrore të një samurai.
Ndërsa fle, një samurai nuk duhet të shtrijë këmbët drejt rezidencës së zotit. Nuk është e përshtatshme të synoni në drejtim të mjeshtrit as kur gjuani nga harku dhe as kur ushtroni me shtizë.
Nëse një samurai, i shtrirë në shtrat, dëgjon një bisedë për zotërinë e tij ose është gati të thotë diçka vetë, ai duhet të ngrihet dhe të vishet.
Sokoli nuk mbledh kokrra të hedhura, edhe nëse vdes nga uria. Po kështu, një samurai, duke përdorur një kruese dhëmbësh, duhet të tregojë se është i ngopur, edhe nëse nuk ka ngrënë asgjë.
Nëse në luftë ndodh që një samurai të humbasë një betejë dhe duhet të ulë kokën, ai duhet të thotë me krenari emrin e tij dhe të vdesë me një buzëqeshje pa nxitim poshtërues.
Duke qenë i plagosur për vdekje, në mënyrë që asnjë mjet nuk mund ta shpëtojë atë, samurai duhet t'i kthejë me respekt fjalët e tij të lamtumirës pleqve të tij dhe me qetësi të heqë dorë nga shpirti, duke iu nënshtruar të pashmangshmes.
Ai që posedon vetëm forcë brutale nuk është i denjë për titullin samurai. Për të mos përmendur nevojën për të studiuar shkencën, një luftëtar duhet të përdorë kohën e lirë për të praktikuar poezinë dhe për të kuptuar ceremoninë e çajit.
Pranë shtëpisë së tij, një samurai mund të ndërtojë një pavijon modest çaji, në të cilin duhet të përdorë piktura të reja kakemono, gota modeste moderne dhe një çajnik qeramike pa llak.
Para së gjithash, samurai duhet të kujtojë vazhdimisht se ai mund të vdesë në çdo moment, dhe nëse vjen një moment i tillë, atëherë samurai duhet të vdesë me nder. Ky është biznesi i tij kryesor.

Filozofia Bushido

Nëse shpërfillim parimet praktike, kuptimi i vërtetë shpirtëror i mësimeve të Bushido është se një luftëtar duhet të jetojë, duke kuptuar se mund të vdesë në çdo moment, se çdo minutë e kaluar gjatë jetës duhet vlerësuar, sepse mund të jetë e fundit. Vetëm një person që është gati për vdekje mund të jetojë, duke e parë këtë botë me ngjyra të plota, duke i kushtuar gjithë kohën e tij të lirë vetë-zhvillimit dhe duke ndihmuar të tjerët. Vetëm ata që e kuptojnë se mund ta shohin këtë për herë të fundit, mund ta shikojnë botën me një dashuri të tillë dhe të vërejnë atë që njerëzit e zakonshëm nuk i kushtojnë vëmendje në rrëmujën e jetës. Ndjen sesi dielli e ngroh me rrezet e tij, sa bukur këndojnë zogjtë dhe gjethet e pemëve shushurijnë, si gjethe, që bien nga dega, rrotullohen, bien në përrua, notojnë shpejt me rrjedhën. Prandaj, kishte shumë poetë midis samurajve. Sipas një tradite të pashkruar, shumë prej tyre na lanë poezitë e tyre në vdekje, të kompozuara para se të bënin seppuku. Shumë ishin të interesuar për teatrin Noh, kaligrafinë dhe artet e bukura.

Rëndësia e gatishmërisë për vdekje për Bushido ilustrohet nga ky shembull nga Hagakure. Një nga subjektet e shogun shkoi te Lord Yagyu, një mjeshtër i shpatës, dhe kërkoi të pranohej si student. Duke kuptuar se ky nuk ishte një person i zakonshëm, por dikush që kishte arritur sukses në artin e luftës, zoti Yagyu donte të dinte se çfarë lloj shkolle kishte kaluar ky person përpara se të vendoste për një praktikë. Por ai u përgjigj: “Unë kurrë nuk kam praktikuar asnjë nga artet marciale. Por kur isha fëmijë, papritmas kuptova se një luftëtar është një person që nuk i vjen keq të heqë dorë nga jeta e tij. Për shkak se kjo ndjenjë u mbajt në zemrën time për shumë vite, u kthye në një bindje të thellë dhe tani nuk mendoj kurrë për vdekjen. Z. Yagyu i habitur iu përgjigj kësaj: “Parimi më i rëndësishëm i taktikave të mia ushtarake qëndron pikërisht në këtë. Deri më sot, midis qindra dishepujve që kam pasur, nuk ka asnjë që e ka kuptuar këtë parim më të thellë me gjithë zemër. Ju nuk keni nevojë të merrni një shpatë prej druri. Unë do t'ju inicioj në një mjeshtër tani." Dhe ai menjëherë i dha një rrotull që vërtetonte aftësinë e tij.

Etërit e Bushidos dallonin dy lloje guximi: burrërinë natyrore, shenjat e së cilës ishin pamaturia, vrazhdësia, temperamenti i nxehtë dhe mendjemadhësia; dhe guxim i ndërgjegjshëm, të cilin secili mund ta kultivojë në vetvete, pavarësisht se çfarë i jepet që nga lindja. Të dy llojet u vlerësuan në mënyrë të barabartë dhe me kalimin e kohës, si rezultat i feminizimit në rritje të burrave samurai, sipas mendimtarëve të atyre viteve, lloji i dytë u bë gjithnjë e më i rëndësishëm. Që nga fëmijëria e djalit, shumë vëmendje iu kushtua futjes së guximit tek ai. Ka shumë rekomandime për këtë temë nga autoritete të ndryshme bushido. Trimëria arrin pikën e çmendurisë në vetëmohimin e plotë dhe përbuzjen e vdekjes - kjo është ajo për të cilën duhet të përpiqet një luftëtar i vërtetë. Yamamoto Tsunetomo citon fjalët e zotit Naoshige për këtë çështje: “Rruga e samurait qëndron në pamaturinë. As një duzinë njerëzish nuk mund ta vrasin një person të tillë. Nuk mund të arrish shumë gjëra me sens të përbashkët. Thjesht ndalo së menduari dhe bëhu i çmendur”. Të udhëhequr nga ky parim, shumë luftëtarë të mëdhenj të atyre kohërave, të pushtuar nga çmenduria e betejës, u futën thellë në radhët e armikut të vetëm dhe mbetën gjallë.

Në agimin e samurait, përbuzja për pasurinë, përftimin dhe paranë në përgjithësi arriti në pikën e një refuzimi të plotë themelor të saj dhe një jete ekskluzivisht me pagesën e zotit. Nga ky këndvështrim, pasuria dhe bukuria e armaturës dhe armëve ngjallën përbuzje tek një samurai i vërtetë dhe konsiderohej si kompensim për dobësinë dhe frikacakët e tij. Është një histori e njohur kur një nga zyrtarët e shogun kërkoi këshilla nga një luftëtar me përvojë se çfarë lloj dekorimi duhet të bëjë për helmetën e tij. Ai, pasi mendoi, rekomandoi brirë të vegjël prej druri të thjeshtë. Në përgjigje të pyetjes së habitur të zyrtarit për jotërheqjen, brishtësinë dhe padobinë e një dekorimi të tillë, i cili lehtë mund të shkatërrohet nga një goditje e shpatës, ai shpjegoi se dekorimi më i mirë i armaturës është dëmtimi i marrë në betejë. Brirët e thyer prej druri do të jenë të tillë. Zyrtari u largua, i zhytur në mendime.

Një shembull i vërtetë i mungesës së argjendit është historia e priftit Ungo nga Matsushima. Duke kaluar nëpër male, ai u ndalua nga grabitësit. Ungo u tha atyre: “Unë jam një burrë nga kjo zonë, jo një pelegrin. Unë nuk kam para fare, por ju mund të merrni rrobat e mia nëse dëshironi. Të lutem më lër të jetoj”. Për këtë grabitësit thanë: “Epo, mundi ynë ishte i kotë. Ne nuk jemi të interesuar për veshjet”. - dhe vazhdoi. Ata kishin ecur rreth dyqind hapa kur Ungo u kthye dhe bërtiti pas tyre: “Kam thyer urdhërimin që ndalon gënjeshtrën. Isha shumë i hutuar dhe harrova që kishte një shufër argjendi në portofolin tim. Sinqerisht më vjen keq që them se nuk kam asgjë. Këtu është, kështu që ju lutem merrni atë." Kjo bëri një përshtypje kaq të thellë te hajdutët, saqë, pa u larguar nga vendi, ata i prenë menjëherë flokët dhe u bënë dishepuj të tij.

Megjithatë, me kalimin e kohës, pasurimi në rritje i klasës samurai i detyroi ata të mbyllnin sytë ndaj urdhërimit të mungesës së argjendit, duke e bërë një modesti të tillë fatin e vetëm disa fanatikëve.

Këmbëngulja në arritjen e një qëllimi konsiderohej gjithashtu një cilësi jashtëzakonisht e rëndësishme e një samurai. Ishte e nevojshme për shërbimin e përkushtuar ndaj zotit dhe përmbushjen e detyrave më të vështira. Ka shumë shembuj të samurajve që arrijnë të përmbushin me sukses detyrën me të cilën përballen me koston e përpjekjeve të jashtëzakonshme dhe madje edhe të jetës së tyre. Kështu, Yamamoto Tsunetomo flet për samurain Tsuruta Yashichibei, i cili, teksa i transmetonte një mesazh nga zoti Mimasaka tek Oki Hyobu, u godit nga një plumb në pjesën e poshtme të shpinës, duke bërë që ai të bjerë menjëherë me fytyrë përtokë. Megjithatë, duke e kapërcyer veten, ai u ngrit përsëri, ritregoi pjesën e dytë të mesazhit, u godit për herë të dytë dhe vdiq. Një histori tjetër tregon për një farë samurai në shërbim të zotit Soma, i cili doli vullnetar për të shpëtuar librin gjenealogjik kur pasuria e tij u dogj. Pa hezituar, duke u turrur në shtëpinë që po shembej, gjeti atë që kërkonte, por, duke mos mundur më të shpëtonte nga zjarri, preu barkun, futi një libër në të, u shtri dhe vdiq në zjarr. Shtëpia është djegur plotësisht, por libri nuk është dëmtuar fare. Që nga ai moment, ajo u bë e njohur si Linja e gjakut.

Krenaria dhe vetëvlerësimi janë ato që duhet të kishte një samurai për të marrë respekt në shoqëri. Dinjiteti kuptohej si vetëkontroll, një shprehje e qetë e fytyrës, lakonizëm, mirësjellje, lëvizje të rafinuara dhe sjellje të patëmetë, si shfaqje vizuale të thjeshtësisë së të menduarit dhe qëndrueshmërisë. Krenaria ose nderi i lënduar mund të çojë lehtësisht në vrasjen e shkelësit ose në vetëvrasje rituale si një mënyrë për të larë çnderimin nga emri i dikujt.

Besnikëria ndaj fjalës është vlerësuar gjithmonë shumë në klasat ushtarake dhe samurai nuk ishte përjashtim. Një gënjeshtër ose një shkelje e një premtimi mbuloi me turp emrin e luftëtarit. Si shembull, Yamamoto Tsunetomo citon fjalët e samurait njëzet e gjashtë vjeçar Morooka Hikoemon, i cili duhej të betohej para perëndive për të konfirmuar fjalët e tij. Por ai tha: “Fjala e një samurai është më e vështirë se metali. Meqenëse unë vetë jam mishërimi i fjalës sime, çfarë tjetër mund të bëjnë perënditë dhe budat?” Dhe pastaj u vendos që betimi nuk ishte i nevojshëm.

Vetëvrasja rituale në çnderim (seppuku) dhe pas vdekjes së një mjeshtri (tsuifuku) ishte një praktikë e zakonshme dhe e respektuar, dritën jeshile për të cilën dha doktrina budiste e rilindjes së shpirtrave. Rituali u kanonizua rreptësisht dhe u mësua që nga fëmijëria; devijimet u konsideruan një turp. Nëse rrethanat lejuan, samurai iu afrua kësaj pa nxitim, duke përfunduar punët e tij, duke u thënë lamtumirë të dashurve dhe duke lënë një kujtim të ndritshëm për veten e tij me veprat e tij të fundit. Numri i vetëvrasjeve në periudha të caktuara arriti vlera të tilla sa në shek. u vendos një ndalim zyrtar për ta për të parandaluar vetëshkatërrimin e samurait.

Ndikimi i budizmit nguliti te Bushido një kuptim të rëndësisë së mëshirës, njerëzimit dhe dhembshurisë. Hagakure thotë: “Dhemshuria është nëna që ushqen fatin e një personi. Si në kohët e kaluara ashtu edhe në të tashmen, mund të gjenden shembuj të fatit të palavdishëm të luftëtarëve të pamëshirshëm, të cilët kishin vetëm guxim, por nuk kishin dhembshuri.

Besnikëria, drejtësia dhe guximi - këto cilësi të rëndësishme ata që ndoqën bushido thjesht duhej ta kishin atë. Për të vërtetën dhe nderin, një luftëtar duhej të shkonte deri në fund dhe të jepte jetën pa vonesë, nëse duhej. Ka raste në histori kur, në emër të idealeve të Bushido, një samurai, pasi kishte marrë plagë vdekjeprurëse në betejë, luftoi ashpër për një kohë të gjatë dhe, i gjakosur, vazhdoi të shkatërronte armiqtë e tij. Në shënimet e samurait të madh ka referenca për rastet kur, edhe pasi iu pre koka, një luftëtar arriti të merrte dikë me vete në varr. Si shembull i guximit dhe përkushtimit ndaj detyrës, Yamamoto Tsunetomo thotë se në Betejën e Tenmokuzanit, kur, pas vdekjes së Katsuyorit, ushtria e Takeda Shingen u largua nga fusha e betejës, luftëtari Tsuchiya Sozo, i cili kishte qenë jashtë favorit për shumë vite. , doli i vetëm kundër ushtrisë armike me fjalët: “Çuditem, ku janë gjithë ata njerëz që flisnin me kaq guxim çdo ditë? Unë do t'i shpërblej zotërisë tim për favorin që më ka treguar". Dhe ai ra në betejë, duke luftuar i vetëm kundër një ushtrie të tërë.

Gruaja në Bushido

Kuniyoshi, "Ishi-yo, gruaja e Oboshi Yoshio" me naginata, 1848

Bushido kërkoi nga një grua dëlirësi dhe përkushtim vetëmohues ndaj burrit të saj me shërbim vetëmohues ndaj tij, ashtu si nga një samurai ndaj zotërisë së tij. Në këmbim, ajo mori respektin dhe kujdesin e të shoqit. Rëndësia që i kushtohet besnikërisë dhe dëlirësisë së një gruaje ilustrohet nga shembulli i mëposhtëm nga Hagakure:

“Një njeri po kalonte nëpër qytetin e Yae, kur papritmas pati një dhimbje barku. Ai është ndalur pranë një shtëpie dhe ka kërkuar leje për të shfrytëzuar objektet. Në shtëpi ishte vetëm një e re, por ajo e çoi në pjesën e pasme të shtëpisë dhe i tregoi se ku ishte tualeti. Në momentin që po hiqte hakamën dhe do të bënte gjënë e tij, burri i gruas erdhi në shtëpi dhe i akuzoi të dy për tradhti bashkëshortore. Më në fund, kjo histori u bë publike dhe u dërgua në gjykatë. Zoti Naoshige e dëgjoi rastin dhe tha: “Edhe nëse tradhtia bashkëshortore nuk ndodhi, fakti i thjeshtë që ky burrë, pa hezituar, uli pantallonat në prani të një gruaje dhe gruaja e lejoi atë ta bënte këtë në mungesë. e burrit të saj, mund të jetë tradhti bashkëshortore.” Thonë se për këtë vepër të dy janë dënuar me vdekje”.

Megjithatë, nuk duhet menduar se gruas i është caktuar roli i vetëm një skllave të nënshtruar. Megjithë natyrën mashkullore dhe orientimin e mësimit, si dhe postulatin e nënshtrimit të plotë të gruas ndaj burrit të saj, bushido lejoi dhe madje inkurajoi zotërimin e aftësive ushtarake nga përfaqësuesit e klasës samurai. Në të njëjtën kohë, duke pasur parasysh karakteristikat e tyre fizike, theksi ishte te polearmat, zinxhirët, litarët dhe kamat. Çdo grua fisnike, në një shkallë ose në një tjetër, zotëronte artin e tehut të shkurtër dhe mbante një kamë të vogël me vete, duke e fshehur në flokët e saj ose në palosjet e rrobave. Në rast të çnderimit ose për ta parandaluar atë, gratë kishin ritualin e tyre të vetëvrasjes me këtë armë, të quajtur jigai, që konsistonte në prerjen e fytit. Një pjesë e detyrueshme e xhigait ishte lidhja e këmbëve për t'u dukur mirë edhe pas vdekjes. Kama e vogël kaiken i jepet ende si dhuratë nuses në një ceremoni martesore tradicionale japoneze.

Shpesh një grua merrte rolin e një hakmarrësi për vdekjen e zotit të saj. Nga tregimet e patriarkëve të Bushido-s, ne njohim edhe shembuj kur një grua frymëzoi një bashkëshort të dekurajuar për t'u hakmarrë, madje edhe raste kur bashkëshortët merreshin me armiqtë e tyre.

Përveç kësaj, gruaja e samurait, në mungesë të burrit të saj, mori mbi vete mbrojtjen e shtëpisë nga armiqtë. Për ta bërë këtë, një shtizë ose naginata ishte varur mbi derën e përparme, arti i trajtimit të cilin gruaja mësoi. Në pronat e mëdha, një zonjë grua mund të drejtonte mbrojtjen në rast të një sulmi armik. Gratë e klasës samurai që në të vërtetë morën pjesë në betejë morën statusin e nderit të onna-bugeisha. Historia ka ruajtur emrat e legjendarit onna-bugeisha, i cili u bë i famshëm në betejat madhështore për kështjellat feudale. Monastizmi gjithashtu i dha botës shumë shembuj heroizmi në ndjekjen e bushido-s nga murgeshat femra që kishin zotëruar në mënyrë të përsosur artin e përdorimit të naginatas (naginatajutsu) ose llojeve të tjera të armëve. Sidoqoftë, në shekullin e 17-të, në sfondin e fillimit të rënies së samurajve dhe rritjes së homoseksualitetit në këtë mjedis, qëndrimet ndaj luftëtareve femra u përkeqësuan. Me zhvillimin e feudalizmit, gratë japoneze në përgjithësi gradualisht u skllavëruan ligjërisht, të drejtat e tyre u kufizuan dhe ato u bënë gjithnjë e më shumë objekte të tregtisë në tregun bashkëshortor. Mirëpo, edhe në shekullin e 19-të, gjatë luftës së Boshinit, ata i tronditën bashkatdhetarët e tyre me bëmat e tyre.

Pavarësisht nga çdo respekt dhe dashuri që samurai kishte për gruan e tij, kur shkonte në një fushatë ose thjesht duke qenë në shërbim të zotërisë së tij, ai duhej të harronte gruan, familjen dhe shtëpinë e tij sikur të mos ekzistonin fare. Kjo nuk duhet kuptuar si një tregues i një statusi të caktuar të dorës së dytë të gruas dhe triumfit të egos mashkullore. Çështja ishte se për të zhdukur plotësisht frikën nga vdekja, luftëtari duhej të ndante vetëdijen e tij nga gjithçka që mund ta lidhte me jetën.

Letërsia

Inazou Nitobe. Bushido. Shpirti i Japonisë. Një ese klasike mbi etikën samurai. - M.: Sofje, 2004.

Spevakovsky, A. B. Samurai janë klasa ushtarake e Japonisë. - M.: Shkencë, 1981.

Kodi i Bushido. Hagakure. Fshehur në gjethe.. - M.: Eksmo, 2008.

BUSHIDO - RRUGA E LUFTETARIT - DO TE NOTE VDEKJE

Bushido - rruga e luftëtarit - do të thotë vdekje. Kur ka dy rrugë për të zgjedhur, zgjidhni atë që të çon në vdekje. Mos debatoni! Vendose mendjen në rrugën që preferon dhe shko!

Në mënyrë të pavullnetshme lind pyetja: “Pse duhet të vdes kur është e padobishme? Pse duhet të paguaj me jetën time për asgjë?” Këto janë argumentet e zakonshme të njerëzve egoistë.

Kur duhet bërë një zgjedhje, mos lejoni që mendimet e fitimit të lëkundin mendjen tuaj. Duke marrë parasysh që ne të gjithë preferojmë të jetojmë sesa të vdesim, kjo preferencë përcakton zgjedhjet tona. Mendoni për çnderimin që ju pret kur, ndërsa përpiqeni të fitoni, befas bëni një gabim. Mendoni për fatin e mjerueshëm të një personi që nuk e ka arritur qëllimin e tij dhe vazhdon të jetojë.

Kur ju keni dështuar në qëllimet tuaja dhe jeni duke paguar për pakujdesinë tuaj me vdekje, kjo do të thotë se jeta juaj është shpenzuar pa qëllim; por mos harroni se vdekja juaj nuk e zvogëlon dinjitetin tuaj. Vdekja nuk është e pandershme.

Çdo mëngjes mendoni se si duhet të vdisni. Rifreskojeni mendjen tuaj çdo mbrëmje me mendimet e vdekjes. DHE? le të jetë gjithmonë kështu. Edukoni mendjen tuaj. Kur mendimet tuaja sillen vazhdimisht rreth vdekjes, tuajat rrugën e jetës do të jetë e drejtpërdrejtë dhe e thjeshtë. Vullneti juaj do të përmbushë detyrën e tij, mburoja juaj do të kthehet në një mburojë çeliku. Nëse nuk mund ta gjurmoni rrugën drejt, me sy hapur, me një mendje pa mendime të ngatërruara, nuk do t'i shmangni gabimet.

Kryerja e detyrës duhet të jetë e patëmetë, dhe emri juaj i pandotur.

VDEKJA DHE E VËRTETA

Një ditë një burrë pyeti:

Çfarë është vdekja? Dhe mora një përgjigje në vargje të shkurtra:

Gjithçka në jetë është e rreme
Ka vetëm një të vërtetë
dhe kjo e vërtetë është vdekja.

PËRPARA VDEKJES

Me të vërtetë trim është ai që e përballon vdekjen me një buzëqeshje. Burra të tillë trima janë të paktë dhe të shumtë.

Ka njerëz që dinë të debatojnë me fisnikëri, por ka nga ata që e humbin mendjen në momentin vendimtar. Njeriu që humbi zemrën minutën e fundit, jo një burrë trim.

LLOGARITJA E MENDJEVE

Një mendje shumë llogaritëse nuk është e denjë për respekt. Të llogaritësh do të thotë të peshosh dhe të kujtosh se çfarë mund të humbësh dhe çfarë të duhet për të fituar. Një mendje llogaritëse nuk mund të ngrihet kurrë mbi mendimin e interesit vetjak dhe humbjes.

Dhe çfarë është vdekja nëse jo humbja? Çfarë është jeta nëse jo interesi vetjak? Ai që ka rëndësi është egoist. Meqenëse një person i tillë në çdo rrethanë punon vetëm për qëllime egoiste, ai duhet të ketë frikë nga vdekja. Kjo do të thotë që një person i tillë është frikacak.

Ata që kanë studiuar shkencën kanë një gjuhë të lirë dhe të mprehtë. Por mendjemprehtësitë e njerëzve të tillë shpesh shërbejnë si maskë për mendjet e tyre të dobëta. Gjuha shpesh mbron mendjen e tyre llogaritëse. Zgjuarsia e tyre shpesh i mashtron njerëzit dhe gjuha e tyre shpërqendron veshët.

ZGJEDHJA

Shida Kitinosuke, një nga nënshtetasit e zotërisë së tij, tha:

"Kur jeta dhe vdekja janë njësoj të pandershme, zgjidhni jetën." Por ai donte të shprehte të kundërtën e asaj që tha. Në një rast tjetër ai tha: “Kur nuk mund të vendosësh nëse do të shkosh apo jo? "Është më mirë të mos shkosh."

VDEKJE E PËRAFTSHËM

Vdekja i viziton të gjithë: të mëdhenj e të vegjël. Vdekja ju kapërcen, pavarësisht nëse jeni përgatitur për të apo jo. Por të gjithë njerëzit janë të përgatitur për faktin e vdekjes. Megjithatë, ju prireni të mendoni se do t'i mbijetoni të gjithëve. Kjo po mashtron si ju ashtu edhe të tjerët. Vdekja të kap tinëz para se ta kuptosh. Kur të përballeni me vdekjen, sigurohuni që ta përballoni atë plotësisht të përgatitur.

KUR ARDHET VDEKJA

Bushido - rruga e luftëtarit - urdhëron të luftojmë në mënyrë të dëshpëruar, deri në vdekje. "Konsideroni çdo armik që luftoni të jetë aq i fortë sa edhe dhjetëra njerëz nuk mund ta përballojnë atë," tha Naoshige nga klani Nabeshima.

Ju kurrë nuk do të jeni në gjendje të arrini një sukses nëse ndiqni përparimin e betejës. Vetëm atëherë do të arrini shumë kur, duke i kushtuar vëmendje mjedisit tuaj, filloni të luftoni në mënyrë të dëshpëruar, si të çmendur.

Bushido ndalon të ngatërroheni me arsyetim. Një luftëtar arsyetues nuk mund të jetë i dobishëm në betejë.

Mos mendo për princin tënd. Mos mendoni për prindërit tuaj. Rruga e një luftëtari do të thotë vetëm një gjë - të luftosh furishëm, deri në vdekje. Vetëm duke ndjekur këtë rrugë do të përmbushni detyrën tuaj ndaj zotit tuaj dhe ndaj prindërve tuaj.

PARAQITJA E NJË SAMURAI

Në kohët aq të largëta sa epoka e Kambunit (1661-1672), samurai bënte banjë çdo mëngjes, rruhej, aromatizohej flokët, priste thonjtë, i lëmonte me kujdes me një gur shtuf dhe i lëmonte me tokusa *. Ai gjithashtu kujdesej me kujdes për armët e tij, të cilat i mbante gjithmonë të pastra, duke hequr me zell ndryshkun.

E gjithë kjo u bë jo vetëm për hir të shkëlqimit të jashtëm, por sepse samurai donte të ishte gjithmonë aq i pastër sa duhej të ishte pas vdekjes, sepse thirrja për armë mund të vinte në çdo moment. Një luftëtar, mbetjet mortore të të cilit ishin në një gjendje të dobët, ekspozohej ndaj talljeve nëse kufoma e tij binte në duart e armikut. Samurai, i cili përgatitej çdo orë për vdekjen, u përgatit për të mos u bërë tallja e armikut,

*Tokusa - bisht kali dimërues.

PËRBALLIMI ME ARMIKU

Në betejë, përpiquni të jeni përpara të gjithëve. Mendoni vetëm se si të kapërceni fortifikimet e armikut. Asnjëherë mos mbeteni pas të tjerëve, por gjithashtu mos u mburr me trimërinë tuaj.

Kështu argumenton një zotëri i respektuar. Dhe ai këshillon saktë. Kushdo që del për të luftuar duhet të kujtojë gjithmonë se duhet të përballet me vdekjen duke e kthyer fytyrën nga armiku.

Edhe nëse jeni vetëm, mbrojeni pozicionin tuaj. Menjëherë do të gjendet një tjetër për të formuar një front me ju dhe do të jeni dy prej jush.

Me trimëri dhe pa frikë, ji i dyti, pas një vendi bosh. Jini të tillë që ju vetë të ndjeni se arti juaj është i pathyeshëm.

Nakano Shuemon e shpreh kështu për trimërinë: “Çfarë lloj trajnimi është i mirë për një ushtar? Mbyllni sytë, hapni përpara dhe goditni; përndryshe nuk do të keni asnjë dobi.”

Koka jeton edhe pasi nuk jeni më aty. Ushtarit mund t'i pritet koka, por kjo nuk do të thotë se i ka ardhur fundi. Nëse shpirti i tij luftarak është i fortë, ai mund të shfaqet edhe pasi të humbasë kokën. Trimëria e një ushtari mbahet mend aq gjatë sa të shkaktojë dëme edhe pasi i është prerë koka.

Nëse luftëtarët e lashtë ishin të aftë për këtë, atëherë pse nuk mund të jemi të aftë? Populli mbeti i njëjtë.

MENDJE E NJË LUFTËTAR

Një samurai duhet të mendojë vetëm për të luftuar. Por mendja e tij shpesh endet, duke mos guxuar të ndalet para asgjëje.

Thirrni një samurai dhe pyeteni: "Cili është rregulli kryesor i një luftëtari?"

Në ditët e sotme, pakkush ka një përgjigje të gatshme për një pyetje të tillë. Njerëzit rrallë mendojnë për këtë pyetje. I zënë në befasi, një samurai shpesh zbulon mospërfilljen e tij. Neglizhenca e një samurai është e pafalshme.

Nëse doni të jeni të dobishëm për princin tuaj, jini gjithmonë të kujdesshëm. Jini vigjilentë kur jeni pranë pronarit.

Mund të pushoni jashtë punës. Për ata që janë të vëmendshëm ndaj detyrave të tyre, shërbimi është një pushim.

Ai që i kryen detyrat me ndërgjegje nuk e shqetëson mendjen.

NË LARTË TË BETEJES

Kur isha ballë për ballë me armikun, m'u duk sikur më mbulonte një lloj errësire. Në atë moment u plagos rëndë, si jeni zotëri i nderuar?

Kjo eshte e vertetë. Kur e gjeta veten në mes të armiqve, më mbuloi një lloj mjegull. Ndalova për një moment për t'u qetësuar dhe më pas erdhi një dritë. Nëse do të kisha shkuar menjëherë përpara, nuk do të kisha mundur t'i bëja armikut aq dëm sa bëra.

SEKRETI I LUFTËS

Iemitsu, sundimtari i tretë i Tokugawa, ishte i prirur drejt çështjeve ushtarake. Zotëria e tij dikur kërkoi dy vasalë. Të dy të thirrurit njiheshin si mjeshtër të artit të luftës. Njëri ishte Sukekuro nga vasalët e princit të provincës Kii, tjetri ishte Nabe-shima Motoshige,

Sundimtari donte të dinte sekretet e vërteta të luftës. I pari nga komandantët e përmendur e tregoi me shkrim sekretin e shkollës së tij. Ajo që tha mori tre fletë letre.

Motoshige gjithashtu e hodhi përgjigjen e tij në letër. Ai shkroi në formën e mëposhtme koncize dhe koncize:

“Asnjëherë nuk duhet të mendoni se kush ka të drejtë dhe kush e ka gabim. Gjithashtu nuk duhet të mendoni kurrë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Të pyesësh atë që nuk është e mirë është po aq e keqe sa të pyesësh atë që është e mirë. E gjithë çështja është se një person nuk duhet të hyjë kurrë në arsyetim.”

Shogun Iemitsu tha: "Kjo është ajo që doja".

DETYRË

Samurai është i detyruar t'i japë princit të tij trupin dhe shpirtin; përveç kësaj, ai duhet të jetë i mençur, i mëshirshëm dhe i guximshëm. Pa këtë ai nuk do të arrijë asgjë. Nëse doni të bëheni të mençur, konsultohuni me të tjerët; nëse doni të bëheni të mëshirshëm, ndihmoni të tjerët; nëse doni të bëheni të guximshëm, nxitoni kundër armikut dhe rrëmbeni fitoren prej tij. E gjithë kjo është e nevojshme në jetë. Të denjët do ta kuptojnë këtë.

PRINCI I RËNDË DHE SUBJEKTI I QETË

Një ditë, Princi Katsushige shkoi për gjueti. Për disa arsye ai u zemërua me një nga shokët e tij. Princi ngriti shpatën e tij të gjatë dhe, pa e hequr nga këllëfi, goditi subjektin e tij me të. Shpata rrëshqiti nga dora e princit dhe ra në një grykë të ngushtë.

Subjekti fajtor u hodh në këmbë dhe menjëherë filloi të zbriste në shkëmbin e thepisur. Ai nxori një shpatë dhe e futi poshtë fustanit në shpinë, duke e kaluar nëpër jakë. Duke mbajtur shpatën e princit në këtë mënyrë, ai filloi të ngjitej përsëri me të katër këmbët. Pasi doli nga gryka, ai u gjunjëzua aq poshtë para zotërisë së tij, sa doreza e shpatës ra pikërisht në dorën e pronarit të saj.

Ky njeri jo vetëm që e kreu shpejt atë që duhej bërë, por gjithashtu ia dorëzoi shpatën zotërisë së tij të nderuar në mënyrën më të përshtatshme për rastin.

Betimi I LUFTETARIT

Kudo që të jem - qoftë në malet e largëta apo nën tokë - në çdo kohë dhe kudo, detyra ime më detyron të mbroj interesat e sundimtarit tim. Kjo është detyrë e secilit që është subjekt i Nabeshimës. Kjo është shtylla kurrizore e fesë sonë, e pandryshueshme dhe e përjetshme.

Asnjëherë, gjatë gjithë jetës sime, nuk duhet të kem gjykimet e mia për planet e zotit dhe të zotit tim. Mos veproni ndryshe për pjesën tjetër të jetës. Edhe pas vdekjes, unë do të ngrihem shtatë herë për të mbrojtur shtëpinë e zotërisë tim nga fatkeqësitë.

Betohem për të përmbushur katër detyra:

1. Tërhiquni nga asgjëja kur përmbushni detyrën tuaj.

2. Jini të dobishëm për sundimtarin tuaj.

3. Jini të respektueshëm ndaj prindërve.

4. Bëhu i madh në bamirësi.

Kur bëj këtë betim në mëngjes dhe në mbrëmje, forca ime dyfishohet dhe bëmat e mia bëhen të patejkalueshme. Unë duhet të lëviz, megjithëse ngadalë, si një krimb, por gjithmonë duhet të eci vetëm përpara.

STRAVIMI I LUFTETAREVE

Kur stërvitni veten, nuk duhet të mendoni kurrë për pushimin. Duhet të jeni korrekt dhe të vëmendshëm edhe në shtëpinë tuaj.

Duhet të jesh dorështrënguar me fjalët e tua. Në vend të dhjetë fjalëve, thuaj një.

Shikoni buzët para se të flisni. Ndonjëherë mjafton një fjalë për të vërtetuar guximin tuaj.

Dhe në telashe njeriu duhet të jetë po aq i qetë sa në paqe. Një fjalë mund të zbulojë një frikacak. Duhet të kujtojmë se shpesh një fjalë ka më shumë kuptim se njëqind.

TRAJNIMI

Stërvitja njerëzore nuk ka fund. Ndodh që papritmas të filloni të ndiheni sikur keni arritur përsosmërinë e plotë dhe të ndaloni së bërëi atë që keni bërë deri tani. Ndërkohë, ata që duan të jenë perfekt duhet të kujtojnë gjithmonë se janë ende shumë larg saj. Vetëm ata që nuk janë të kënaqur me atë që tashmë është arritur dhe që vazhdimisht përpiqen për arritje më të larta do të nderohen nga pasardhësit si njerëzit më të mirë.

Për të arritur përsosmërinë e plotë, stërvitni mendimin tuaj në mënyrë që të përpiqet për një qëllim të vetëm. Jini të sinqertë në shërbimin ushtarak. Të pasinqertët kurrë nuk do të jenë në gjendje të shërbejnë me ndershmëri në armë.

HAKKMARRJE

Samurai, emri i të cilit mbetet i panjohur, një herë është fyer. Në pamundësi për të mbrojtur nderin e tij me armë, ai u turpërua publikisht.

Nëse ndodh diçka që kërkon hakmarrje, veproni pa humbur kohë, edhe nëse do t'ju kushtonte jetën. Ju mund të humbni jetën tuaj, por kurrë nderin tuaj. Nëse prisni të mendoni për mënyrën më të mirë për t'u hakmarrë, mund të mos prisni për një mundësi tjetër të përshtatshme. Duke numëruar armiqtë tuaj, ju mund të humbisni shansin tuaj përgjithmonë. Edhe nëse ka mijëra kundër jush, nxitoni përpara me vendosmëri, mposhtni të gjithë dhe do të arrini atë që po përpiqeshit.

Subjektet e Princit Asano u hakmorën për vdekjen e zotit të tyre, por ata bënë një gabim që menjëherë pas vdekjes së armikut nuk bënë hara-kiri për veten e tyre në tempullin Senkakuji *, ku u varros Princi Asano.

Pritën një kohë të gjatë para se të merrnin mundësinë për hakmarrje. Nëse njeriu ndaj të cilit ata kërkuan të kryenin aktin e tyre të hakmarrjes do të kishte vdekur gjatë kësaj kohe, premtimi i tyre solemn do të ishte i destinuar të mbetej i paplotësuar.

*47 ronin nga klani i Princit Asano pritën një mundësi për rreth dy vjet përpara se të merrnin më në fund mundësinë për t'u hakmarrë për vdekjen e zotit të tyre. Por sipas verdiktit të shogun-it, ata u vetëvranë në mënyrën që konsiderohej më e nderuara, pra, ata kryen hara-kiri. Të gjithë ata u varrosën në tempullin budist Sepka-kuji, ku varret e tyre janë ruajtur edhe sot e kësaj dite.

KËSHILLA E NJË LUFTETARI TË VJETËR

Yamamoto Sakino - Kamiemon, një kalorës për të cilin shtëpia Nabeshima është krenare, këshilloi sa vijon:

1. Çdo gjë është e mundur për ju kur punoni shumë.

2. Në shtëpi - në lëkurën e qenit, nga shtëpia - në lëkurën e tigrit.

3. Jini të respektueshëm: Të qenit shumë i sjellshëm nuk do të prishë furçën tuaj. Jini të sjellshëm dhe të sjellshëm: harqet e ulëta nuk do t'ju thyejnë shpinën.

4. Mos kurseni nxitjet, edhe nëse kali juaj po galopon.

5. Guximi është mbi të gjitha. Nëse një person ju mallkon drejtpërdrejt, do të thotë se ai ka një shpirt të mirë.

6. Jeta e njeriut është kalimtare, emri është i përjetshëm.

7. Ju mund të nxirrni arin dhe argjendin, por njerez te mire dhe e vërteta - jo gjithmonë.

8. Një burrë që qesh me lajka është frikacak. Një grua e qeshur me lajka është një libertine.

9. Kërkoni informacion kur edhe ju jeni në dijeni, të jeni të sjellshëm; dhe kur je injorant, bëhu i urtë.

10. Ndërsa ecni një bllok, mendoni për shtatë ideale.

11. Di të gjykosh një mijë gjëra nga një gjë.

12. Asnjëherë mos gogëlloni para të tjerëve. Mbuloni gojën tuaj të hapur me një tifoz ose mëngë.

13. Mos e përdredhni mbulesën e kokës në pjesën e pasme të kokës, është më mirë ta tërhiqni me modesti mbi sytë tuaj.

TË BRENDSHËM DHE EKSPONENCIALE

Yamamoto Sakino-Kamiemon tha:

“Ai që i shërben me besnikëri zotërisë dhe zotërisë së tij, duhet të mbledhë dhëmbët, edhe nëse nuk ka ngrënë. Ai duhet të veshë lëkurën e një qeni në shtëpi dhe lëkurën e një tigri në publik.”

* * *

Marrë nga libri: Vladimir Alekseevich Pronnikov, Ivan Dmitrievich Ladanov - JAPONI. Ese etnopsikologjike. M., Nauka, 1985. Tirazhi 75000 kopje.

vazhdoi në faqen e internetit Brujo http://forecast.ru/~brujo/hagakure.htm

Yamamoto Tsunetomo
H A G A K U R E
K N I G A S A M U R A YA

Në vitin e trembëdhjetë të epokës Genroku (1700), një samurai i quajtur Jocho Jin'emon Yamamoto nga provinca Saga e vendosur në verilindje të ishullit Kyushu, pas vdekjes së zotit të tij Mitsushige Nabeshima, doli në pension dhe u vendos larg njerëzve në një bar. kasolle në zonën e Kurotsuchiparu...

Bushido(Japonisht: 武士道 bushido, "rruga e luftëtarit") - kodi samurai, një grup rregullash, rekomandimesh dhe normash sjelljeje të një luftëtari të vërtetë në shoqëri, në betejë dhe vetëm, një filozofi dhe moral ushtarak mashkullor, i rrënjosur në kohët e lashta. Bushido, e cila u ngrit fillimisht në formën e parimeve të një luftëtari në përgjithësi, falë vlerave estetike të përfshira në të dhe respektit për artet në shekujt 12-13, me zhvillimin e klasës samurai si luftëtarë fisnikë. , u bashkua me të dhe më në fund mori formë në shekujt 16-17. tashmë si një kod i etikës samurai.

KUPTIMI

"Boo" - ndaloni shtizën. Filozofët kinezë e shpjegojnë gjithashtu si "aftësia për të ndaluar, dhe për rrjedhojë nënshtrimin e armëve. Tregon sferën ushtarake të jetës samurai

"Si" - luftëtar, burrë, ushtar. Fillimisht, në Kinë, kjo fjalë përcaktonte njerëzit që kishin mjeshtëri në një fushë të caktuar dhe zinin pozicionin e tyre në shoqëri falë mësimit, por ishin të gatshëm të merrnin armët kur ishte e nevojshme. Kështu, " bushi"është një person i aftë për të ruajtur paqen si me art ashtu edhe me mjete ushtarake.

"Përpara" është rruga. Koncepti më i rëndësishëm për shumicën e filozofive lindore. Është një tregues se ky kod ka ndikim në të gjithë jetën e ndjekësit, rrugë nga e cila nuk mund të largohet.

HISTORI

Morali i Samurait u formua në terma të përgjithshëm njëkohësisht me sistemin shogunat, por themelet e tij ekzistonin shumë përpara asaj kohe. Nitobe Inazo identifikoi Budizmin dhe Shintoizmin si burimet kryesore të Bushido, si dhe mësimet e Konfucit dhe Menciusit, të cilat u përhapën shpejt midis samurajve. Ajo që i mungonte samurajve në kanonet e Budizmit dhe Konfucianizmit ishte e bollshme në Shintoizëm.

Huazimet nga Shintoizmi, të cilat Bushido i adoptoi, u kombinuan në dy koncepte: patriotizëm dhe besnikëri.

Gjatë mbretërimit të Tokugawa Ieyasu, u hartua "Kodi i Klanit Samurai", i cili përcaktoi standardet e sjelljes samurai në shërbim dhe në jetën personale. Vepra e dytë kushtuar këndimit të parimeve të Bushido ishte një përshkrim hagiografik i bëmave të daimyo Takeda Shingen në njëzet vëllime, autorësia e të cilit ndahej nga Kosaka Danjo Nobumasa dhe Obata Kagenori. Disi më vonë, u shfaq vepra e Daidoji Yuzan (1639-1730) "Bazat elementare të arteve marciale" ("Budo Shoshin Shu"). Dhe së fundi, në 1716, u botuan 11 vëllime të librit "Fshehur në gjethe", i cili u bë "shkrimi i shenjtë" i bushit. Kjo vepër kurioze i përkiste Yamamoto Tsunetomo, një ish-samurai i klanit Saga në ishullin jugor të Kyushu. Pas vdekjes së zotërisë së tij, daimyo Nabeshima Naoshige, të cilit i shërbeu me besnikëri për dhjetë vjet, Yamamoto u bë murg dhe ia kushtoi pjesën tjetër të jetës së tij përmbledhjes së parimeve të nderit të samurait.

NDRYSHIMET NGA KODI I NDERIT I KALORËSORIT

Ndonjëherë njerëzit që nuk e kuptojnë kulturën dhe historinë japoneze i transferojnë drejtpërdrejt idetë e tyre për kodin kalorësiak të nderit te bushido. Megjithatë, për shkak të dallimeve kulturore, kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Për shembull, një akt që konsiderohet sjellje e mirë nga pikëpamja e kodit kalorësiak të nderit mund të perceptohet si hipokrizi nga këndvështrimi i Bushido. Kërkesa për të dhënë një "fjalë të ndershme" do të konsiderohej nga një luftëtar japonez si një fyerje personale, pasi Bushido ndaloi të gënjejë dhe të mos mbajë premtime. Në të njëjtën kohë, nga pikëpamja e bushido, një luftëtar duhet të jetë gjithmonë gati për betejë, dhe për këtë arsye një sulm i befasishëm ndaj një armiku josulmues duke përdorur iai-jutsu korrespondon me bushido, por nga këndvështrimi i kalorësit kodi i nderit, një sulm i tillë konsiderohet i pandershëm. Duhet të theksohet gjithashtu se një sulm duke përdorur iai-jutsu mund të kryhej edhe ndaj një personi neutral, nëse ky i fundit ishte jashtëzakonisht i paturpshëm, dhe vetë fakti i nisjes së një sulmi konsiderohej në këtë rast një shpallje lufte. Një samurai i vërtetë, duke shkuar në një fushatë, bëri tre betime: të harrojë shtëpinë e tij, të harrojë gruan dhe fëmijët e tij, të harrojë jetën e tij.

FILOZOFIA E BUSHIDO

Nëse shpërfillim parimet praktike, kuptimi i vërtetë shpirtëror i mësimeve të Bushido është se një luftëtar duhet të jetojë, duke kuptuar se mund të vdesë në çdo moment, se çdo minutë e kaluar gjatë jetës duhet vlerësuar, sepse mund të jetë e fundit. Vetëm ata që e kuptojnë se mund ta shohin këtë për herë të fundit, mund ta shikojnë botën me një dashuri të tillë dhe të vërejnë atë që njerëzit e zakonshëm nuk i kushtojnë vëmendje në rrëmujën e jetës. Ndjen sesi dielli e ngroh me rrezet e tij, sa bukur këndojnë zogjtë dhe gjethet e pemëve shushurijnë, si gjethe, që bien nga dega, rrotullohen, bien në përrua, notojnë shpejt me rrjedhën. Prandaj, kishte shumë poetë midis samurajve. Shumë ishin të interesuar për teatrin Noh, kaligrafinë dhe artet e bukura.

Kjo eshte interesante: rëndësia e gatishmërisë për vdekje për Bushido ilustrohet nga ky shembull nga Hagakure.

Një nga subjektet e shogun shkoi te Lord Yagyu, një mjeshtër i shpatës, dhe kërkoi të pranohej si student. Z. Yagyu donte të dinte se çfarë lloj shkolle për artet marciale kishte kaluar ky person përpara se të vendoste për një praktikë. Ai u përgjigj: “Unë kurrë nuk kam praktikuar asnjë nga artet marciale. Por kur isha fëmijë, papritmas kuptova se një luftëtar është një person që nuk e ka problem të humbasë jetën. Ky besim është mbajtur në zemrën time për shumë vite, dhe tani nuk mendoj kurrë për vdekjen.

Z. Yagyu i habitur iu përgjigj kësaj: “Parimi më i rëndësishëm i taktikave të mia qëndron në këtë. Deri më tani, asnjë nga dishepujt e mi nuk ka qenë në gjendje ta kuptojë këtë parim me gjithë zemër” dhe menjëherë dorëzoi një rrotull që vërtetonte zotërimin e tij.

Raporti u përgatit nga Shai M.E., grupi DBO181

BUSHIDO: RRUGA E LUFTËTARIT. Termi bushido fjalë për fjalë përkthehet si "rruga (e) luftëtarit (bushi)." Bushido i referohet gjerësisht një gamë të gjerë vlerash tradicionale samurai japonezë. Megjithatë, ky koncept u shfaq pas ngritjes në pushtet të klasës ushtarake në epokën e mesjetës së hershme dhe kishte konotacione të ndryshme në periudha të ndryshme. Megjithatë, Rruga e Luftëtarit përfaqësonte filozofinë bazë dhe kodin e sjelljes për sundimtarët ushtarakë që kryesuan jetën në Japoninë feudale.

Fjala bushido u përdor për herë të parë në periudhën Edo në Japoni për t'iu referuar grupit të vlerave dhe idealeve të klasës ushtarake në pushtet. Megjithëse uniformiteti në parimet e moralit ushtarak inkurajohej nga shogunati Tokugawa, ende nuk kishte një kod zyrtar nderi për samurai. Edhe në kohë paqeje, samurai duhej të ruante një shpirt luftarak dhe aftësi ushtarake, si dhe përkushtim të vazhdueshëm ndaj zotërisë së tyre, të përmbushnin rreptësisht detyrimet ndaj tij dhe të ishin gati të hiqnin dorë nga jeta e tyre (në betejë ose përmes vetëvrasjes rituale) nëse ishte e nevojshme. . Në mënyrë paradoksale, cilësitë e kërkuara nga luftëtarët e besueshëm, si guximi në betejë dhe respekti për eprorët, u lidhën me klasën ushtarake vetëm nën sundimin paqësor dhe të centralizuar (ndonëse të kufizuar) të shogunëve Tokugawa. Parimet e këtij kodi diskutohen më poshtë në seksionin “Kodi i Nderit Ushtarak”.

Kodi i moralit ushtarak u prezantua për herë të parë si një sistem zyrtar etik në shekujt 17-18. shkencëtari Yamago Soko (1622-1685), i cili vlerësohet me krijimin e imazhit të samurait ideal. Megjithëse Yamago nuk e përdori termin bushido, ai e përshkroi luftëtarin kryesisht si një shembull të moralit, shërbimit të përulur dhe besnikërisë. Sipas Yamaga, Rruga e Luftëtarit përfaqësonte idealin efikas të një feudali, i cili pagoi samurain për shërbimin e tij me favorin e tij. Hyri ndërvarësia dhe lidhja mes nëpunësit ushtarak dhe zotërisë së tij një kusht i domosdoshëm në një doktrinë që ndjekësit e Yamaga e quajtën etikë Bushido. Pasi perandori Meiji rivendosi sundimin suprem perandorak në Japoni në 1868, klasa samurai u shfuqizua së bashku me ekonominë feudale. Sidoqoftë, arketipi ushtarak i formuluar në shkrimet e Bushido gjatë periudhës Edo vazhdoi të shërbente si model për Japoninë. Në 1899, Nitobe Inazo botoi Bushido: Shpirti i Japonisë (1899), i cili përcaktoi shpirtin e luftëtarit si mishërimin e më të mirës që është e pranishme në shoqërinë dhe kulturën tradicionale japoneze.

Pavarësisht pamjes uniforme të idealeve samurai të paraqitur nga filozofët dhe historianët e periudhës Edo, parimet e etikës së luftëtarëve ndryshuan gjatë gjithë epokës feudale. Gjatë periudhës së mesme dhe të vonë të Heianit, luftëtarët ishin më të interesuar për nderin e familjes sesa besnikërinë ndaj zotërinjve të tyre, si dhe përfitimet personale.

Që nga fundi i periudhës së Kamakura, është e vështirë të pranohet që në kohë trazirash sociale, politike dhe ekonomike, samurai ndoqi rreptësisht detyrimet morale dhe ndjenjën e detyrës, në vend që të fokusohej kryesisht në detyrat profesionale dhe planet për të ardhmen.

Shogunati Muromachi promovoi diferencim edhe më të madh në sjelljen e luftëtarëve, pavarësisht përpjekjeve të tij për të rivendosur sundimin e qëndrueshëm dhe të centralizuar ushtarak. Komandantët ambiciozë përfituan nga rënia e pushtetit politik, duke marrë tokën ose duke konsoliduar pushtetin me shpresën për të përmirësuar socio-ekonomike pozicion. Në të njëjtën kohë, përmirësimet në armë dhe trajnimi i ushtarëve të zakonshëm e bënë ushtrinë një kërcënim potencial edhe më të madh në sytë e policisë provinciale (shugo), menaxherëve të pasurive (jito) ose vasalëve (gokenin) të emëruar nga shogun ose fisnikët e oborrit. . Në mënyrë tipike, samurajve provincialë iu dhanë pozicionet e vasalëve të mesëm, dhe për këtë arsye ata kishin akses të drejtpërdrejtë në tokë dhe fuqi, si dhe në forcën ushtarake me të cilën ata mund të mbronin interesat e tyre. Kështu, interesi vetjak dhe oportunizmi lulëzuan gjatë gjithë periudhës së Muromachi (pasi luftëtarët gradualisht kapën tokën dhe pushtetin në një klimë politike kritike). Në realitet, aspektet mesjetare të sjelljes samurai nuk pasqyronin domosdoshmërisht idealet dhe cilësitë e shërbimit ushtarak të periudhës paqësore Edo. Dallimet midis samurajve të epokës së hershme moderne dhe luftëtarëve të Mesjetës do të diskutohen më poshtë.

Aspekte të kodit samurai bazoheshin në parimet e vendosura të nderit ushtarak që besohet se datojnë që nga periudha Heian, megjithëse ka dyshime për këtë. Studiuesi bashkëkohor Carl F. Friday ka rishqyrtuar qëndrimet ndaj kalorësisë, miqësisë dhe ritualit ushtarak që ishin konsideruar prej kohësh shenja dalluese të luftëtarëve të mesjetës së hershme. E premtja dhe kolegët e tij besojnë se kodi i nderit ushtarak kishte më shumë gjasa të përfaqësonte një ideal të shërbimit ushtarak të miratuar në një epokë të mëvonshme sesa të pasqyronte përvojën aktuale të jetës së shërbëtorëve të armatosur feudal. Në thelb, samurai ishin luftëtarë profesionistë, të detyruar të sakrifikonin jetën e tyre për nderin e zotit të tyre. Në Japoninë e periudhës Edo, tradita e luftimeve shërbeu si një kujtesë për samurai (të cilët kishin humbur rolin e tyre të mëparshëm nën paqen e sjellë nga shogunët Tokugawa) si një kujtesë e lavdisë së tyre të mëparshme. Sipas të gjitha gjasave, cilësitë samurai të përcaktuara me termin bushido u formuluan përmes kujtimeve romantike të së kaluarës dhe jo qëndrimeve moderne.

Sot, shumë studiues pranojnë se imazhet e heronjve samurai që kryenin bëmat epike, të cilat tregohen në veprat mesjetare, ka shumë të ngjarë të kishin për qëllim argëtimin e publikut dhe nuk përfaqësonin biografi të sakta historike të këtyre personazheve. "Aventura lufte" të tilla, të njohura si gunkimono (nganjëherë të quajtura edhe gunki monogatari), u bënë të njohura për herë të parë në shekujt 14 dhe 15 dhe diskutohen më në detaje në Kapitullin 8, "Gjuha dhe Letërsia". Sharmi nostalgjik i këtyre tregimeve dramatike ndihmoi në formimin e idealeve të Rrugës së Luftëtarit. Teoricienët dhe studiuesit e mëvonshëm iu kthyen nocioneve romantike të samurajve japonezë në përpjekjen e tyre për të krijuar një kod moral për shërbëtorët ushtarakë të bazuar në idealet e së kaluarës.

Dil W. Japoni. Mesjeta dhe kohët e hershme moderne - William Deal. – M., 2011, f. 181-183.

Kodi i Nderit të Samurait "Bushido". faqe 1 nga 11

Për të kuptuar se ekziston një kod nderi "Bushido", është e nevojshme të jepet një përkthim i hieroglifeve që përbëjnë fjalën "Bu", "Si" dhe "Do". Japonezët adoptuan shkrimin hieroglifik kinez dhe përgjigja qëndron në kuptimin e lashtë të këtyre personazheve.

"Boo" - tregon aftësinë për të nënshtruar një armë, "të ndalojë një shtizë" dhe ndalon dhunën. "Si" - ka kuptimin e "luftëtarit", "personit fisnik", që përpiqet për njohuri - "shkencëtar". Fillimisht në Kinë, kjo fjalë tregonte njerëz që kishin mjeshtëri në një fushë të caktuar dhe zinin pozicionin e tyre në shoqëri falë mësimit të tyre. Sidoqoftë, shkencëtarë të tillë ishin gati të merrnin armët kur të ishte e nevojshme. "Para" - "Rruga", një grup rregullash dhe udhëzimesh të jetës, filozofisë dhe kuptimit të jetës.

Kështu, një "bushi" është një person i aftë për të ruajtur paqen, si me art ashtu edhe me mjete ushtarake. Ideali i një luftëtari me arsim të lartë, i aftë për të arritur përsosmërinë, si në letërsi e art, ashtu edhe në çështjet ushtarake.

Duke qenë i shkrirë me filozofinë lindore (Budizmi, Tao-Zen, Shintoizmi, Konfucianizmi, veprat e strategut të pamposhtur Sun Tzu), Bushido kishte karakterin e mësimdhënies morale praktike. Samurai e konsideroi atë një metodë për të përmirësuar higjienën mendore dhe fizike, një doktrinë morale dhe filozofike botërore e krijuar për t'i mësuar samurai "jetën e duhur" në shoqëri. Bushido kombinoi teorinë e qenies, studimin e psikikës njerëzore, zgjidhi çështje që lidhen me konceptin e thelbit të individit, rolin e tij në botën përreth tij, kuptimin e jetës, të mirën dhe të keqen, vlerat morale dhe ideal moral.

Një luftëtar i rritur në frymën e bushido duhet të jetë i vetëdijshëm për detyrën e tij morale, duhet të vlerësojë vetë veprimet dhe veprat e tij, të dënojë moralisht dhe të ndëshkojë veten në rast të veprimeve të gabuara, shkeljes së detyrave dhe detyrës së tij ("giri").

Bushido bazohej në fuqinë e bindjes, opinionin publik, shembull, edukimi, traditat dhe forca e autoritetit moral individët shënuar në historinë japoneze.

Pra, bushido është një moral i veçantë i zhvilluar nga klasa e luftëtarëve që ishin pjesë e klasës sunduese të Japonisë, e cila ishte një sistem pikëpamjesh, normash dhe vlerësimesh në lidhje me sjelljen e samurajve, mënyrat e edukimit të të rinjve samurai, krijimin dhe forcimin e caktuar moral. cilësitë dhe marrëdhëniet.

Në mesjetë, gjëja kryesore në bushido ishte besnikëria ndaj zotëriut, me të cilin bushi ishte në një marrëdhënie patronazhi dhe shërbimi, dhe nderi i armëve, që ishte privilegj i një luftëtari profesionist.

Me ardhjen e marrëdhënieve kapitaliste në Japoni dhe shfuqizimin e klasës samurai, besnikëria ndaj zotërisë u zëvendësua nga besnikëria ndaj Perandorit dhe Atdheut, nderi i armëve u zëvendësua me aftësi të larta profesionale. Busi udhëhoqi një ushtri dhe marinë profesionale, u bënë shkencëtarë, mësues, artistë dhe poetë dhe drejtues të ndërmarrjeve kapitaliste.

Parimet e Bushido:

Modestia;

Mirësjellja, që nënkupton durimin, mungesën e zilisë dhe të së keqes;

Aftësia për të kontrolluar veten dhe për të menaxhuar ndjenjat e veta, e cila u soll në përsosmëri nga bushi. Paqe e mendjes konsiderohet ideali i Bushidos.

Një ndjenjë nderi dhe vetëvlerësimi u rrënjos në samurai që nga fëmijëria.

Ngritja e zërit te një fëmijë apo i rritur konsiderohej si "humbje e fytyrës", një turp, një shenjë dobësie. Nderi dhe lavdia u vlerësuan më e vlefshme se jeta Prandaj, kur një nga këto koncepte ishte në rrezik, samurai, pa hezitim, dha jetën për të. Kur një samurai përballej me një zgjedhje: jetë ose vdekje, ai gjithmonë zgjidhte vdekjen dhe, shpesh, mbeti i gjallë.

Për një samurai, gënjeshtra ishte e barabartë me frikacak. Fjala e samurait kishte peshë pa asnjë detyrim të shkruar, gjë që, sipas tij, poshtëroi dinjitetin e tij.

Dashuria për armët dhe artet marciale, ndjenja e përgjegjësisë. Përdorimi pa kriter i aftësive ushtarake konsiderohej i pandershëm. U udhëzuan të përdornin aftësitë e tyre vetëm në rast nevoje ekstreme dhe në raste të tjera përdornin fuqinë e shikimit dhe fjalëve. "Lufta më e mirë është ajo që nuk u zhvillua, ku fitorja u arrit pa luftë" Sun Tzu.

Samurai besonin në paracaktimin e tyre hyjnor dhe e bënë vullnetin e tyre plotësisht të varur nga vullneti i perëndive;

Nderimi i paraardhësve të vdekur dhe adhurimi i shpirtrave të luftëtarëve dhe udhëheqësve ushtarakë të vrarë në betejë, heronjve dhe perandorëve të hyjnizuar"

Nderimi i pleqve;

Qëndrim respektues ndaj gruas dhe fëmijëve;

Dënimi i thashethemeve dhe çdo bisede në prapaskenë. Një miku ose një të dashur, bushi është i detyruar të tregojë ofendimin, por ta bëjë këtë si një aluzion për të mos ofenduar.

Meditim - zhytje në soditje të heshtur në pozicionin "zazen" (ulur në thembra), zotërimi i forcave të jashtme dhe shpirtërore për të arritur ndriçimin, gjetja e përgjigjeve në situata të vështira të jetës;

Edukim i vazhdueshëm i vullnetit, vëmendje ndaj vetëkontrollit dhe ekuilibrit mendor, qetësi.

Puna e vazhdueshme për veten, vetë-edukimi, aftësia për të izoluar thelbin e çdo problemi dhe për t'u përqëndruar në të. Pavarësisht se çfarë, shkoni drejt qëllimit tuaj.

Zhvillimi i shkencës dhe të ngjashme pajisje ushtarake, metalurgji dhe miniera etj. zgjeroi gamën e interesave të Bushit. Vullneti për të fituar nuk mjafton, kërkohen njohuri të bazuara në libra dhe të menduarit logjik. Dogmat e Zenit ndryshuan sipas shpirtit

Kodi Bushido fillon me thëniet e Yamomoto Tsunetomo, "Fshehur në gjethe".

Çfarë do të thotë ky emër? Taoistët (Zen në Japoni) e nderojnë "Pemën e Dijes". Ata kujdesen për të, admirojnë bukurinë e gjetheve të gdhendura, dëgjojnë pëshpëritjet e tyre dhe marrin kohën e tyre për të mbledhur frutat.

Ky është paraardhësi i kulturës perëndimore, Eva, e cila mori një frut nga kjo pemë, duke iu afruar për herë të parë dhe e hëngri menjëherë bashkë me Adamin. Dhe dija nuk i bëri dobi njerëzimit.

Përkthime nga A. Bochenkov dhe V. Gorbatko.

Yamomoto Tsunetomo. "Hagakure" ("Fshehur në gjethe"). 1716

"Jeta e njeriut është e shkurtër, por emri i tij është i përjetshëm."

“Rruga e samurait gjendet në vdekje. Kur ka dy rrugë për të zgjedhur, ka vetëm një rrugëdalje të shpejtë dhe vendimtare - vdekja. Jini të fortë në vendosmërinë tuaj dhe ecni përpara. Të vdesësh pa arritur një qëllim është vërtet fanatizëm. Por nuk ka asnjë çnderim në këtë. Por të mos arrish qëllimin tënd, të heqësh dorë dhe të vazhdosh të jetosh është frikacak. Nëse e forconi zemrën tuaj me vendosmëri çdo mëngjes dhe çdo mbrëmje, rruga do të jetë e qartë për të. E gjithë jeta e tij do të jetë e patëmetë dhe ai do të arrijë sukses në fushën e tij.”

“Unë nuk di një mënyrë për të mposhtur të tjerët, por vetëm një mënyrë për të mposhtur veten. Gjatë gjithë jetës, ecni përpara çdo ditë, duke u bërë më i aftë se dje, më i aftë se sot. Kjo rrugë nuk mbaron kurrë”.

“Fitorja apo disfata është çështje e rrethanave të përkohshme. Për të shmangur turpin, duhet të zgjidhni një rrugë tjetër - vdekjen. Një mashkull i vërtetë nuk mendon për të fituar apo humbur. Ai nxiton përpara në mënyrë të pamatur - drejt vdekjes."

“Një samurai admirohet pikërisht sepse ka sjellje të mira. Është e vështirë të gjesh një model. Prandaj, do të ishte mirë të krijoni një imazh të tillë dhe të mësoni prej tij. Duhet të shikohet njerez te ndryshëm dhe merrni nga çdo njeri vetëm cilësinë e tij më të mirë. Njëri ka mirësjellje, tjetri ka guxim, i treti ka mënyrën e duhur të bisedës, i katërti ka sjellje dhe sjellje korrekte dhe një i pesti ka qëndrueshmëri.”

“Duke i trajtuar njerëzit në mënyrë të vrazhdë, ju bëheni si lakej.”

“Nëse do të refuzonim këdo që dikur ka bërë një gabim, ndoshta nuk do të kishim fare njerëz të dobishëm. Një person që ka ngecur një herë do të sillet shumë më me maturi dhe do të përfitojë sepse ka përjetuar pendim. Një njeri që nuk ka bërë kurrë një gabim është i rrezikshëm.”

“Bujaria është dhembshuri. Ai që ka mëkatuar duhet të ketë mëshirë edhe më shumë. Çdo gjë që bëni duhet të bëhet për hir të zotërisë, prindërve, gjithë njerëzimit dhe pasardhësve. Kjo është dhembshuri e madhe. Mençuria dhe guximi i vërtetë vijnë nga dhembshuria.

Kur një person ndëshkon dikë ose përpiqet për diçka me dhembshuri në zemër, çfarëdo që të bëjë do të jetë e drejtë dhe do të ketë fuqi të pakufizuar.”

“Veprimet egoiste janë të vogla dhe jo dinjitoze dhe kthehen në të këqija për një person.” “Kur vjen momenti, nuk ka kohë për të menduar. Dhe nëse nuk keni mësuar gjithçka paraprakisht dhe nuk keni marrë një vendim, më shpesh do të përballeni me turp. Leximi i librave dhe biseda me njerëzit është e nevojshme për t'u përgatitur paraprakisht për zhvillimet e mundshme të ngjarjeve.”

“Dihet që peshqit nuk do të jetojnë në ujë shumë të pastër. Por nëse sipërfaqja e ujit është e mbuluar me duckweed ose bimë të tjera të ngjashme, atëherë rezervuari do të ketë bollëk me peshq, të cilët mund të fshihen në hijen e tyre. Në të njëjtën mënyrë, shtresat e ulëta do të jetojnë në qetësi nëse mbyllin sytë ndaj disa gjërave dhe i injorojnë ato.”

“Që të mbretërojë paqja dhe harmonia në vend, është e nevojshme të qeverisësh vendin nga pozita e dhembshurisë, sepse kur një person mendon për njerëzit si fëmijët e tij, njerëzit e mendojnë atë si prindin e tyre.”

“Meritat dhe të metat e paraardhësve mund të gjykohen nga sjellja e pasardhësve të tyre. Një person duhet të veprojë në atë mënyrë që cilësi të mira paraardhësi i tij, por

jo keq. Ky është respekt për paraardhësit.”

“Ajo që është e rëndësishme të jesh samurai është të zhvillosh mendjen tënde, të inkurajosh humanitetin tënd dhe të forcosh guximin. Për të zhvilluar mendjen tuaj, ju vetëm duhet të shkëmbeni mendime me njerëz të tjerë. Për të treguar humanizëm, duhet të bëni gjithçka për hir të të tjerëve, të vendosni veten në vendin e tyre dhe të merrni parasysh, para së gjithash, interesat e tyre. Mos u bëni të dashurve tuaj atë që nuk dëshironi t'i bëni vetes.

Guximi qëndron në kërcitjen e dhëmbëve dhe ecjes përpara, pavarësisht rrethanave. Për sa i përket aspekteve të jashtme, vlen të përmendet pamjen një person, si flet dhe si shkruan. Në thelb, natyra e tyre karakterizohet nga prania e një force të qetë. Ata janë të përsosur nga praktika e vazhdueshme e jetës së përditshme”.

“Në të vërtetë, nuk ka asgjë tjetër përveç detyrës së vetme të momentit të tanishëm. E gjithë jeta e një personi është një sekuencë momentesh individuale që rrjedhin në njëri-tjetrin. Nëse një person është plotësisht i vetëdijshëm ky moment, ai nuk ka nevojë të bëjë asgjë tjetër. Jetoni, duke i qëndruar besnik qëllimit të vetëm të momentit. Kur një person e kupton mirë se çfarë do të thotë të jetosh në momentin e tanishëm, numri i gjërave që ai bën do të reduktohet.”

“Nëse një person beson se ka një ndryshim, ai është brenda vend publik ose në dhomën e tij të gjumit, në fushën e betejës ose në tatami, atëherë në momentin e duhur nuk do të ketë kohë të bëjë rregullime në përputhje me situatën. Gjëja kryesore është të jesh gjithmonë në një gjendje gatishmërie të vazhdueshme. Nëse njerëzit nuk e tregojnë trimërinë e tyre në tapet, nuk do ta tregojnë atë në fushën e betejës”. "Fito fillimisht, lufto më vonë."

“Lakmia, zemërimi dhe marrëzia janë gjëra që janë të lehta për t'u njohur. Nëse ndodhin disa ngjarje të këqija në botë, atëherë nëse mendoni me kujdes, rezulton se në rrënjën e tyre

të njëjtat tre vese gënjejnë. Nëse u kushtoni vëmendje ngjarjeve të mira, atëherë mund të vini re praninë e mençurisë, humanizmit dhe guximit në to.”

“Kur miqtë e ngushtë, bashkëpunëtorët ose njerëzit që ju kanë borxh diçka kanë bërë keq, ju duhet t'ua tregoni këtë privatisht atyre dhe të ngriheni për ta para të tjerëve. Nami i tij i keq duhet harruar dhe ai duhet vlerësuar si një bashkëluftëtar i pakrahasueshëm. Nëse e qorton një person privatisht dhe ai e kupton, faji i tij do të korrigjohet dhe ai do të bëhet i mirë. Nëse lavdëroni një person, zemrat e njerëzve do të ndryshojnë dhe reputacioni i keq do të zhduket vetvetiu. Është e rëndësishme t'i qaseni të gjitha çështjeve nga një pozicion dhembshurie dhe të bëni gjënë e duhur... Një person që ju qorton drejt e në fytyrë nuk do të kryejë poshtërsi."

“Të pyesësh kur e di tashmë është e sjellshme. Të pyesësh kur nuk e di është gjëja e duhur për të bërë.

“Ka rregulla për rritjen e një djali në një familje samurai. Që në foshnjëri, njeriu duhet të inkurajojë guximin tek ai dhe të ruhet nga frikësimi ose ngacmimi i qëllimshëm. Nëse një person tregoi frikacak në vitet e tij të reja, ai mbetet një mbresë për jetën. Përveç kësaj, një fëmijë do të rritet i ndrojtur nëse qortohet ashpër. Fëmija juaj nuk duhet të lejohet të zhvillojë zakone të këqija. Mësoni gradualisht fëmijën tuaj me të folurit dhe sjelljet e duhura. Le të mos e njohë lakminë. Përndryshe, ai do të rritet si një person i mirë.

Nëse ka një marrëdhënie të keqe mes prindërve, fëmija i tyre nuk do t'i nderojë ata."

“Për të mësuar një person të shprehë saktë mendimet e tij, duhet të praktikoni në shtëpi. Kur praktikoni shkrimin e shkronjave, sigurohuni që të përpiqeni shumë, edhe nëse shkronja është vetëm një rresht. Është mirë nëse ka një ndjenjë të forcës së qetë në letër. Nëse një person shkruan një letër, duhet të mendojë se marrësi do ta varë në mur”.

“Nëse futeni në telashe ose e gjeni veten në një situatë të vështirë, nuk mjafton të thuash që nuk shqetësohesh fare. Ne duhet të nxitojmë përpara situata të vështira me guxim dhe me gëzim. Mos harroni thënien: "Sa më shumë ujë, aq më e lartë është anija".

“Konfuci ishte një i urtë, sepse që në moshën pesëmbëdhjetë vjeç ai aspironte të bëhej shkencëtar. Ai nuk ishte i urtë sepse studioi më vonë. "Së pari qëllimi, pastaj ndriçimi."

“Duhet të zgjidhni fjalët me kujdes. Fjalë të tilla si "kam frikë", ose "sa e tmerrshme" ose "sa e dhimbshme", nuk duhet të shqiptohen as si shaka, ose nën ndikimin e një impulsi të çastit ose në ëndërr.

“Të lashtët thoshin se një vendim duhet të merret në një interval të barabartë me shtatë inhalime dhe nxjerrje. Nëse të menduarit zgjat shumë, do të jetë e dëmshme.”

“Një njeri i mirë nuk shtrihet në rrugë. Ju duhet të kujdeseni për të dhe të jeni bujarë me të. Nëse ndani me ata që janë të varur nga ju, do të jeni në gjendje të mbani njerëz të mirë.”

“Nëse ju duhet të bindni një zotëri për diçka, por pozicioni juaj nuk ju lejon

bëjeni këtë, do të tregoni përkushtim të madh nëse gjeni dikë që e ka të tillë

pozicion në mënyrë që ai t'i tregojë mjeshtrit për këtë dhe të sigurohet që ai të korrigjojë gabimet e tij. Për të qenë në gjendje ta bëni këtë, duhet të jeni në marrëdhënie të mira me të gjithë.”

“Një njeri që i mungon mençuria mallkon kohën e tij. Këtu lindin telashet.

Një person që tregon përmbajtje në bisedë do të jetë i dobishëm në Kohe të mira dhe do t'i shpëtojë dënimit në kohë të këqija."

“Çdo fjalë është e rëndësishme për një samurai, pavarësisht se ku e thotë. Mund të gjykohet aftësia e tij ushtarake me një fjalë të vetme. Në kohë paqeje fjalë

tregojnë guximin e një personi. Në kohë të vështira, një fjalë mund të tregojë forcë

ose frikacake. Kjo fjalë e vetme është lulja e zemrës. Kjo nuk është thjesht një frazë boshe”.

« Asgje nuk eshte e pamundur. Nëse një person tregon vendosmëri, ai mund të lëvizë parajsën dhe tokën sipas dëshirës. Por për shkak se njerëzit nuk janë vendimtarë, ata nuk mund të guxojnë ta bëjnë këtë. Për të lëvizur me lehtësi qiellin dhe tokën, thjesht duhet të përqendroheni.”

"Nëse një person ndan mendimin e tij me ju, ju duhet ta pranoni atë me mirënjohje të thellë, edhe nëse nuk kushton asgjë. Është më mirë të dëgjoni mendimin e dikujt tjetër në mënyrë miqësore dhe të ndani mendimin tuaj. Nëse nuk e bëni këtë, atëherë ai nuk do t'ju tregojë më për gjërat që pa dhe dëgjoi."

“Më mirë kur njeriu përballet me padrejtësinë e fatit në rininë e tij, sepse nëse nuk ka vështirësi, karakteri i tij nuk do të jetë i qëndrueshëm. Kushdo që heq dorë kur përballet me vështirësi nuk do të jetë i dobishëm.”

“Dinjiteti mund të shfaqet në pamje. Një shprehje e qetë e fytyrës flet për dinjitet. Dinjiteti manifestohet në lakonizëm. Ka dinjitet në sjelljet e patëmetë. Dinjiteti mund të shprehet në lëvizje dhe gjeste. Por e gjithë kjo është një reflektim në sipërfaqen e asaj që fshihet brenda. Në zemër të gjithçkaje është thjeshtësia e mendimit dhe forca e shpirtit.”

"Një ndjenjë e thellë dallimi midis vetes dhe të tjerëve, armiqësi dhe grindje me njerëzit e tjerë - e gjithë kjo lind nga një zemër që i mungon dhembshuria. Nëse një person ka një zemër plot dhembshuri, ai nuk do të grindet me njerëzit e tjerë.”

“Ju duhet të zhyteni në meditim çdo ditë, duke u përgatitur për vdekjen e pashmangshme. Çdo ditë, pasi të keni qetësuar trupin dhe mendjen tuaj, duhet të meditoni, duke imagjinuar se trupi juaj është copëtuar nga shigjeta, plumba armësh, shtiza dhe shpata, të rrëmbyer nga dallgët e valëzuara, të goditur nga rrufeja, që të vdisni në një tërmet, që ju bini nga shkëmbinjtë, vdisni nga sëmundjet ose bëni seppuku kur të vdes zoti juaj. Dhe çdo ditë, pavarësisht
në varësi të rrethanave, njeriu duhet ta konsiderojë veten të vdekur.” (koment nga Vysotsky: Ndjekja e kësaj këshille ka fuqi të madhe magjike. Ky është një ligj karmik, e kundërta e një ligji tjetër “mos e ndani lëkurën

ariu i pavritur”. Nëse imagjinoni në mënyrë figurative fatkeqësitë që ju ndodhin (zgjedhja e medituesit,

në varësi të asaj që mund ta kërcënojë atë në jetën reale), ato nuk do të ndodhin.)

“Nëse arrin një pozitë të lartë në moshë të re, do të bësh armiq dhe pastaj të gjitha përpjekjet e tua do të rezistohen. Nëse gradualisht fitoni një pozicion në shoqëri, atëherë njerëzit do të bëhen aleatët tuaj dhe lumturia do t'ju garantohet." "Gjenitë e mëdhenj piqen vonë" është një proverb japonez.

Takeda Shingen (1521-1573).

“Kështjellat tuaja janë njerëz;

Muret tuaja janë njerëz;

Aleati juaj është mirëkuptimi i ndërsjellë;

Armiku juaj është armiqësia."

“Një person që sillet në mënyrë të vrazhdë nuk ka as aftësi dalluese, as maturi, as largpamësi. Ai flet pa menduar dhe e ngatërron me frikacak mirësjelljen dhe heshtjen e një njeriu diskriminues dhe largpamës. Kur vjen koha e betejës, ai fillimisht kujton gruan dhe fëmijët e tij dhe kur e godet i fundit

orë, atëherë fundi i tij sigurisht që do të jetë i mjerueshëm. Kështu bashkëjeton vrazhdësia me frikacakën.

Një person është thellësisht mendjemprehtë dhe largpamës, do ta mendojë një situatë nga fillimi në fund dhe do ta konsiderojë çdo aspekt të saj shumë të rëndësishëm. Para së gjithash, ai do të mendojë për gruan e tij dhe

fëmijët etj. duke vlerësuar realisht situatën. Një person diskriminues dhe i matur do të lërë mënjanë shtatë nga dhjetë raste dhe do të diskutojë për ato të mbetura. Njerëzit e kujdesshëm dhe të matur rrallë gabojnë, por ata që nuk e kanë këtë cilësi, por kanë vetëm inteligjencë, do të gabojnë shumë. Largpamësia është baza e dallueshmërisë dhe maturisë.”

“Kur takoni një person tjetër, tregojini atij vetëm një të tretën e asaj që dini dhe mos i besoni plotësisht dhe do të shmangni telashet. Një person që ka vetëkontroll të mirë nuk do të jetë shumë i sinqertë në bisedën me njerëzit e tjerë: nëse një lule lulëzon ngadalë, atëherë ajo nuk fillon të lulëzojë menjëherë, por sapo të vijë pranvera. Përndryshe, miku i djeshëm do të bëhet armiku i sotëm, dhe lulja e djeshme do të bëhet pluhur!

Nëse një person ka sukses në diskriminim të arsyeshëm, atëherë ai do të ketë sukses në çdo cilësi tjetër - inteligjencë, largpamësi, aftësi për të kuptuar njerëzit - dhe në këtë mënyrë të fitojë respektin e të tjerëve."

“Një person duhet ta ndajë vetëdijen e tij në tre pjesë: ai duhet të heqë qafe mendimet e këqija, të përvetësojë mendimet e mira dhe të krijojë një marrëdhënie besimi me mençurinë e tij.

Nëse e bëni këtë, atëherë një personi do të ketë pak për t'u turpëruar."

Mesazh nga mësuesi Gokurakuji (1198 – 1261).

Nëse e rregulloni zemrën tuaj me vetëmohimin dhe ndihmoni botën dhe njerëzit që jetojnë në të, do të fitoni përkushtimin e njerëzve që ju shohin dhe dëgjojnë.

« Një gabim brenda sensit të përbashkët- kjo është kur dikush, i sigurt në drejtësinë e tij, përpiqet të imponojë mendimin e tij, por jo në dëm të tij, por me një kërcënim të mundshëm për jetën e një personi tjetër. Kuptimi i shëndoshë brenda gabimit"Kjo është kur një person është në prag të vdekjes, dhe dikush i vjen në ndihmë, pa menduar për mijëra gabime të mundshme dhe pasoja negative."

“Është vërtet për të ardhur keq kur një person sillet mirë vetëm me ata që janë me interes për të, dhe keq me ata që nuk i interesojnë. Edhe qentë dhe kafshët gëzohen dhe tundin bishtin kur trajtohen mirë, ose lehin dhe ikin nga ata që i trajtojnë në mënyrë të vrazhdë. Vlera e të qenit i lindur njeri është se nëse je i sjellshëm me ata që të trajtuan keq, atëherë edhe ata mund të ndryshojnë qëndrimin e tyre. Dhe edhe nëse nuk e bëjnë, ju do të fitoni dashurinë e perëndive dhe ata që dëgjojnë për veprat tuaja do t'ju lavdërojnë."

“Të jesh shpërdorues është vulgare, por të bësh pazare, ulja e çmimit deri në kufi është krim, sepse shitësi jeton nga tregtia.”

“Njerëzve të gradës dhe pozitës më të ulët duhet të tregohen dashamirësi të veçantë. Në mirënjohjen e tyre të pakufishme, ata do të zbatojnë urdhrat tuaja me kujdes të veçantë”.

“Edhe me shaka, nuk duhet folur për gabimet dhe të metat e të tjerëve. Sepse ajo që mund t'ju duket si shaka mund t'i ngatërrojë të tjerët dhe ky është një gabim shumë i madh. Nëse do të bëjmë shaka, atëherë bëhet fjalë për diçka që është qesharake për të gjithë. Ju duhet të tregoni përmbajtje dhe dashamirësi në çdo gjë.

Njeriu duhet të jetë i kujdesshëm kur diskuton për cilësitë e mira të njerëzve dhe të heshtë për cilësitë e tyre të këqija. Njerëzore. Dikush që nuk i kupton këto çështje mund të turpërojë lehtësisht veten."

"Një zemër e hapur nuk njeh lakmi, dhe mungesa e lakmisë do të ndihmojë në botën tjetër."

"Së pari, rregullat që duhen menduar dhe ndjerë me zemrën tuaj dhe më pas zbatuar me trupin tuaj."

“Nuk duhet lënë pas dore, qoftë edhe me shaka, këshillat e prindërve. Dhe megjithëse asnjë prind nuk do t'i mësonte fëmijës së tij ndonjë gjë të keqe, është e rrallë të gjesh fëmijë që dëgjojnë këshillat e prindërve të tyre. Çfarë hidhërimi duhet të mbushë zemrën e një prindi të pikëlluar që sheh se fëmija i tij bëhet i keq. Dhe çfarë lumturie duhet të mbushë zemrën e një prindi të gëzuar që sheh se fëmija i tij ndjek këshillat e mira. Ky me siguri mund të quhet një qëndrim respektues ndaj prindërve.”

Shima Chikubasho (1350 - 1400)

“Duke lindur si njeri, njeriu duhet të betohet se do t'i tejkalojë të gjithë duke ndihmuar njerëzit, duke u dhënë për hir të të tjerëve dhe këtu do të gjejë gëzim për pjesën tjetër të ditëve të tij.

“Kur një person ka talent në art, dëshmon për thellësinë e zemrës dhe aftësitë e klanit të tij. Në këtë botë vlerësohet vetëm reputacioni dhe nëse një person dëshiron të arrijë famë në art, atëherë duhet ta marrë seriozisht, pavarësisht mungesës së aftësisë. Nëse një person tregon interes për të mësuar, atëherë edhe nëse i mungon talenti, zelli që tregon përsëri do të fitojë respektin e njerëzve të tjerë... Është shumë e rrallë që diçka të bëhet në mënyrë perfekte, megjithatë, me këmbëngulje mund të krahasoheni me të tjerët në këtë çështje, dhe kjo tashmë do të vlerësohet."

“Një njeri me inteligjencë dhe zemër të palëkundur do të jetë në gjendje të nënshtrojë të tjerët. Njerëzit janë të ndryshëm dhe nëse e përdorni personin që ju pëlqen jo në përputhje me aftësitë dhe aftësitë e tij, atëherë kjo mund të përfundojë keq dhe madje të shkatërrojë karrierën apo jetën e dikujt.”

“Është natyra njerëzore që gjërat e mira janë të vështira për t'u mësuar, por

Është e lehtë të mësohesh me të keqen, dhe për këtë arsye njerëzit gradualisht bëhen si ata që i rrethojnë.”

“Nëse një person e humb shpesh durimin, atëherë nuk ka asgjë më poshtëruese. Pavarësisht se sa i zemëruar ishit, gjëja e parë që duhej të mendonit ishte të qetësoni mendjen dhe të kuptoni siç duhet situatën. Dhe vetëm kur e vërteta është në anën tuaj, zemërimi juaj do të justifikohet. Vetëm aftësia për arsyetim të shëndoshë u bën përshtypje njerëzve dhe fiton respektin e tyre. Është mirë nëse nuk keni turp të korrigjoni gabimet tuaja. Këmbëngulja në veten tuaj nëse keni të drejtë apo gabim është e keqja më e keqe.

Por, nga ana tjetër, si të tjerët ashtu edhe ju do të ndiheni keq nëse nuk reagoni dhe silleni si një fëmijë tre vjeçar kur është e nevojshme të shfaqni zemërim, acarim ose të shprehni një qëndrim mosmiratues ndaj diçkaje ose dikujt, në mënyrë që të për të mos u konsideruar shumë i përshtatshëm ose krejtësisht budalla.”

“Bota jonë është aq e strukturuar sa që edhe një nga dhjetë dëshirat tona nuk realizohet siç do të donim. Kushdo që tregon këmbëngulje dhe zell në çështjet që nuk i pëlqen, do të marrë një paralajmërim nga qielli. Nëse ne ende

vazhdojnë, atëherë dëshirat në zemrat tona do të fluturojnë njëra pas tjetrës, si pluhuri në erë, dhe punët tona do të kenë të njëjtin fat. Është e nevojshme të përpiqeni me të gjitha forcat t'i harroni këto aspirata, sepse ai që ushqen ligësi në zemrën e tij është një person i pashpresë i egër".

“Ne nuk duhet të kërkojmë të shmangim betejën e ardhshme për shkak të rëndësisë së saj të madhe. Megjithatë, nuk duhet të insistohet në një betejë që mund të shmanget për shkak të rëndësisë së saj të vogël”.

Rregullat e Hojo Nagauji (1432-1519).

“...Nuk është mirë të përpiqesh të sigurohesh që shpata dhe rrobat e tua të mos jenë më të këqija se ato të njerëzve të tjerë. Thjesht duhet të përpiqeni të mos dukeni të shëmtuar. Nëse huazoni para dhe ndiqni gjërat që nuk i keni, ndërsa grumbulloni borxhe, do të përbuzeni..."

"Sapo të keni pak kohë të lirë, merrni një libër dhe filloni të lexoni në një vend ku askush nuk do t'ju shohë."

“Nuk keni pse të gënjeni, pavarësisht se me kë flisni dhe sado pak të thuhet. Duhet të jeni të sinqertë edhe në gjërat e vogla. Nëse gënjeni, do të bëhet zakon dhe përfundimisht të tjerët do të largohen nga ju. Dije se nëse dikush dyshon në ndershmërinë tënde, mund të bëhet turp për jetën.”

Takeda Nobushige (1525-1561)

“Ai që kërkon të shpëtojë jetën e tij do ta humbasë atë; Ai që është gati të japë jetën e tij do ta shpëtojë atë” /Wu Tzu/. “Nëse zotëria vepron si duhet, atëherë shërbëtorët e tij do të veprojnë drejt, edhe në mungesë të udhëzimeve. Kur një mjeshtër vepron gabimisht, udhëzimet e tij nuk do të ndiqen” (Konfuci). "Një gjeneral i fortë nuk ka ushtarë të dobët." Në asnjë rrethanë nuk duhet të gënjeni, megjithëse e vërteta nuk shpërblehet gjithmonë menjëherë. Mos kurseni forcën tuaj kur kujdeseni për prindërit tuaj. Mos flisni për të metat tuaja. Nuk duhet të jesh i pasjellshëm me askënd. Tregoni mirësjellje të veçantë ndaj priftërinjve, grave, të varfërve dhe pleqve. Li Jing thotë se "kur je i sjellshëm, je i sigurt, por nëse nuk je i sjellshëm, do të sjellësh fatkeqësi mbi veten".

Mësimi nuk mund të trajtohet pa kujdes. “Të mësuarit pa reflektim është errësirë. Reflektimet pa mësim janë të rrezikshme.”

Mos u anko apo thashetheme. Mos u trego sykofant sepse je i varfër dhe mos u trego arrogant sepse je i pasur.

Ju nuk mund të lini pas dore censurën që ju është drejtuar. “Ilaçi i mirë ka shije të keqe, por shëron sëmundjen.” Fjalët e pakëndshme janë të vështira për veshin, por ato ndihmojnë në ndryshimin e sjelljes.” “Nëse drejtoni një pemë, ajo do të rritet drejt. Nëse një zotëri dëgjon qortime, ai do të bëhet i urtë."

“Nëse ligji është shumë i rreptë, ai nuk do të zbatohet; nëse ka shumë ndalime, atëherë do të jetë e pamundur të mbash gjurmët e zbatimit të tyre.” Nëse shpallni çmime, ato duhet të paraqiten menjëherë.

Kuroda Nagamasu (Simeon) 1568-1623

"Nëse dikush e kupton "pushtetin" si dëshirën për të frikësuar të gjithë dhe sillet në mënyrë arrogante edhe me të moshuarit e klanit, shan për gjëra të vogla me fjalë të turpshme dhe nuk dëshiron të dëgjojë paralajmërimet e njerëzve të tjerë, këmbëngul në gabimet e veta dhe imponon mendimi, atëherë edhe pleqtë do të kenë frikë t'i thonë kritikën e tij dhe ai do të ndjekë veprimet e tij, dhe kjo është rruga e shkatërrimit. Luftëtarët do të kenë frikë nga zotëria e tyre dhe nuk do të mendojnë për besnikërinë, por vetëm për përfitimin e tyre dhe nuk do të tregojnë zell shërbimi. Nëse, për shkak të arrogancës së tij, pronari i trajton njerëzit me përbuzje, atëherë madje njerëz të thjeshtë do ta lërë atë.

Autoriteti i vërtetë është aftësia për t'u sjellë me mirësjellje dhe për të dalluar të mirën nga e keqja, të drejtën nga e gabuara dhe të përcaktojë saktë masën e shpërblimit dhe dënimit."

“Inkurajoni vartësit tuaj dhe dëgjoni me kujdes atë që thonë. Dihet mirë që floriri fshihet nën tokë”.

Të njohura në kategorinë: